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阿含典籍·南传中部·锯喻经

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 1,204 次浏览

锯喻经

北传中阿一九三牟利破群那经(大正藏一、七四四页。)增阿四八、八(大正藏二、八一三页。)
本经是长老牟犁破群那和比丘尼常常遇会,因人之非难,却大忿怒,无论如何场合亦不应嗔恚,为教其应常住慈心,喻娑罗树林之保护,喻吠提希伽(vedahika)及其女佣人,喻大地非地者,喻以草炬令煮沸恒河之水者,喻猫皮,喻锯子等说。
如是我闻。
一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时,尊者牟利破群那与诸比丘尼过多会合。尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如次之聚会,即:
若有比丘于尊者牟利破群那之面前,诽难彼等比丘尼者,因此,尊者牟利破群那即怒、不悦而为抗议。
又若有比丘于彼等比丘尼之面前诽难尊者牟利耶破群那者,因此,彼等比丘尼即怒、不悦而为抗议。
尊者牟利耶破群那与诸比丘尼实同如是之聚会。
于是一比丘诣世尊处,诣而稽首世尊,坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言:
世尊!尊者牟利破群那与诸比丘尼过多会合。世尊!尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如次聚会。即:若有比丘于尊者牟利破群那之面前,诽难彼等比丘尼者,因此,尊者牟利破群那即怒、不悦而抗议,又若有比丘于彼等比丘尼之面前,诽难尊者牟利破群那者,因此,彼等比丘尼即怒、不悦而抗议。世尊!尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如是聚会。
因此世尊呼其他一比丘曰:
比丘!汝以予之名,告尊者牟利破群那:尊者破群那!师呼尊者。
敬知矣!彼比丘应世尊而往尊者牟利破群那处。往而告尊者牟利破群那:
尊者破群那!师唤尊者。
敬知矣!尊者牟利破群那应彼比丘而诣世尊处。诣而稽首世尊,坐于一面。
世尊对坐于一面之尊者牟利破群那曰:
破群那!汝与诸比丘尼过多会合为事实耶?破群那!汝与诸比丘尼实同如次聚会耶?即:若有比丘于汝之面前诽难彼等比丘尼者,因此,汝即怒、不悦而抗议,又若有比丘,于彼等比丘尼之面前,诽难汝者,因此,彼等比丘尼即怒、不悦而抗议。破群那!汝与诸比丘尼实同如是之聚会耶?破群那曰:
如是!世尊!
世尊曰:
破群那!汝善男子岂非因信而由在家而出家为行者耶?
破群那曰:
如是!世尊!
世尊曰:
破群那!善男子,以信由在家而出家为行者之汝,与诸比丘尼过多会合者,实不应当。
其故,破群那!若此有人于汝之面前诽难彼等比丘尼,对此,汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时,破群那!汝应如次学之,即:我心不变、又不发恶语,以持怜愍心,住于慈心,不抱嗔恚。破群那!汝实应如是学之。
其故破群那!有人,若于汝之面前虽以手打、以土块打、以杖打、以剑打彼等比丘尼,破群那!汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时,破群那王汝应如次学之,即:我心不变,又不发恶语,以持怜愍心、住于慈心、不抱嗔恚。破群那!汝实应如是学之。
其故破群那!又于此有人,虽于汝面前诽难,因此,汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此,破群那!汝应如次学之,即:我心不变,又不发恶语,以持怜愍心,住于慈心而不抱嗔恚。破群那!汝实应如是学之。
其故,破群那!于此,若有人虽以手打、以土块打、以杖打、以剑打汝,破群那!于是,汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时,破群那!故应如次学之,即:我心不变、又不发恶语,以持怜愍心,住于慈心,不抱嗔恚。破群那!汝实应如是学之。
如是世尊告诸比丘曰:
诸比丘!诸比丘实曾一时以喜悦予心。
诸比丘!于此予告诸比丘:诸比丘!予实受一坐食,诸比丘!予以受一坐食:无病、健康、爽快而有力,安祥也。诸比丘!于此,汝等亦应受一坐食。诸比丘!汝等亦受一坐食:无病、健康、爽快而有力、安祥也。
诸比丘!此等比丘不须要予之教诲。于彼等比丘唯必要令唤起念。
诸比丘!恰如于四衢街道平坦之地,系善驯练之马,成车乘之准备,有置鞭,如是乘其善巧马术师之调御者,左手以执纲,右手以持鞭,令随意往还,如是,诸比丘!于彼等比丘不须要予以教诲。彼等比丘惟必要唤起念。
诸比丘!是故于此,汝等以舍不善法、努力于善法。如是,汝等实亦应于此法、律达到增大、兴隆、成就圆满。
诸比丘!恰如村里或聚落之附近,有大娑罗树林,为伊兰草所覆,对此,若人欲利益、欲饶益、欲安稳者,彼伐娑罗树力衰之曲干,以舍于外,以清净林内,实保护娑罗树干,使实直良好成长。诸比丘!如是,实如彼娑罗树林、以达他日增大、兴隆、成就圆满。
如是,诸比丘!汝等以舍不善法、努力于善法。如是,汝等实亦于此之法、律以达增大,兴隆、成就圆满。
诸比丘!昔舍卫城有一信士女名为耶蒂希嘉。
诸比丘!该信士女耶蒂希嘉如次大名流布,即:彼信士女耶蒂希嘉为温雅、信士女耶蒂希嘉为柔顺、信士女耶蒂希嘉为静淑也。
诸比丘!该信士女耶蒂希嘉,有婢名为嘉利,伶俐而精励,以作适切之行者。
诸比丘!于是婢嘉利作此之念:我主妇如次大名誉流布--信士女耶蒂希嘉为温雅、信士女耶蒂希嘉为柔顺、信士女耶蒂希嘉为静淑--此主妇实对妾于内心有嗔,唯不显现此?或实无嗔耶?或又要于此等行适切故,主妇对妾内心虽有嗔,唯不显现?或实际无嗔耶?然妾乃试主妇。
诸比丘!于是婢嘉利次日起床甚迟。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰:哎!嘉利!(婢曰:)何为耶?主人。信十女曰:今日起迟为何耶?婢曰:此于主人,没有任何关系?信士女曰:恶婢!今于日中起者,不应舍置不理我等如是即怒、不喜而颦眉。
诸比丘!此时婢嘉利作此之念:主妇对妾内心有嗔而不显出。非是无嗔、妾此等适切之行故,主妇虽内心有嗔而不显出,非无嗔也。然妾更大试验主妇。
诸比丘!于是婢嘉利次日更晚起床。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰:哼!嘉利!婢曰:何为耶?主人!信十女曰:今日起床更迟为何耶?婢曰:此与我主人没有任何事!信士女曰:恶婢!今于日中起者不应放置不理我等!如是即怒、不喜,以发不快之言。
诸比丘!于是婢嘉利以作此念:主妇对妾内心实有嗔不显出,非无嗔也。妾此等适切之行故,于主妇虽内有嗔,不显出,非无嗔也。然妾更大试验主妇。
诸比丘!如是婢嘉利昼更晚起床。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰:呜呼!嘉利!婢曰:何为耶?主人!信士女曰:今日起迟者为何事?婢曰:此于我主人没有任何事!(信士女曰:)恶婢!于今日中起者,不应舍置不理我等。如是即怒、不喜,执栓以打彼头,头受伤。
诸比丘!于此婢嘉利受伤流血,以头示诸邻曰:见尊女,此乃所谓温雅者之行!见尊女,此乃所谓柔顺者之行!见尊女,此乃所谓静淑者之行!唯一人之婢于日中乃起床,即怒、不喜,执栓以打头,头受伤者是何事耶?
诸比丘!如是信士女耶蒂希嘉后如次恶名流布。信士女耶蒂希嘉是乱暴、信士女耶蒂希嘉是不温顺、信士女耶蒂希嘉是不静淑。
如是,诸比丘!一比丘只要无以不快语触犯于彼,彼即是温雅者、是柔顺者、是静淑者也。
若然,诸比丘!若以不快之语法触犯比丘时,其时比丘于此应令知道是真温雅者,应令知道是真柔顺者,应令知道是真静淑者。
诸比丘!比丘为衣、钵、床座、医药资具,从顺以示从顺性者,予不名之为从顺者,何以故?
诸比丘!彼比丘实不得衣、钵、床座、医药资具时,即非从顺,以不显示从顺性也。
诸比丘!而比丘以恭敬法、尊重法、崇敬法,从顺而以示从顺性者,予名之为从顺者。其故,诸比丘!如是汝等应当恭敬法、尊重法、崇敬法,从顺而示从顺性。汝等应如是学之。
诸比丘!此等有五种语之方法,以此,他之语者语汝等。其五者:
时与非时,实与非实,软与暴,利与不利,慈心与嗔心也。
诸比丘!若他语时,或有以应语时语,或有应语时而非语。
诸比丘!有以话事实,或有语非事实。
诸比丘!或有语柔软、或有语乱暴。
诸比丘!或有语添利益,或有语不添利益。
诸比丘!或以语有慈心,或以语有嗔心。
诸比丘!于此亦于我等之心不得变,我等不发恶语,我等是怜愍心,住于慈心,不抱着嗔恚,而且对彼入以俱慈心,充满而住,以彼为出发点,俱慈一切世间,广大、广博、无量、无恚、无害之心,充满而住。诸比丘!如是汝等实是应当学。
诸比丘!譬喻有人持来锹与篮曰:我欲此大地作为非地。彼乃处处掘起、处处掘散、处处吐唾、处处洒尿言:汝成为非地、汝成为非地。
诸比丘!汝作何思耶?彼人以此使大地变为非地耶?
诸比丘曰:
不然!世尊!何以故?世尊!实此大地甚深无量,彼人虽疲劳至死灭,彼大地亦难成非地。
世尊曰:
如是,诸比丘!此等有五种之语法,以此,他之语者语汝等,即: 时与非时,实与非实,软与暴,利与不利,慈心与嗔心也。
诸比丘!他语时,或有以应语时语,或有非语时语;以话事实,或有语非事实;有语柔软、或有语乱暴;有语添利益,或有语不添利益;有以慈心语,或嗔心语。
诸比丘!于此亦于我等之心不得变,我等不发恶语,我等是怜愍心,住于慈心,不抱嗔恚,而且对彼人以俱慈之心,充满而住,以彼为出发点,俱慈一切世间等于地之广大、广博、无量、无恚、无害之心,充满而住。诸比丘!如是汝等实是应当学。
诸比丘!譬喻有人持来或拉伽(胭脂)、或诃立帝(姜黄)、或篮、或茜曰:我于此虚空,以画形像、以显形像。
诸比丘!汝作何思耶?彼人于此虚空,以画形像、以显形像否?
诸比丘曰:
不然!世尊!何以故?世尊!实此虚空是无形、不可见也。彼人虽疲劳至于死灭,于其处难画形像、显形像者也!
世尊曰:
如是!诸比丘上有此等五种之语法,以此,他之语者语汝等,即: 时与非时,实与非实,软与暴,利与不利,慈心与嗔心。诸比丘!他于语时, 或有以应语时语,或有非语时语;以话事实,或有语非事实;有语柔软、或有语乱暴;有语添利益,或有语不添利益;有以慈心语,或嗔心语。
诸比丘!于此,我等之心不得变,我等不发恶语,我等怜愍心、而于慈心住、不抱着嗔恚,而且对彼人以俱慈,充满而住,以彼为出发点,以一切世间等于虚空、广大、广博、无量、无恚、无害之心,充满而住。诸比丘!如是汝等实是应当学。
诸比丘!譬喻有人持干草之火炬曰:我以此干草之火炬,以令热、煮沸恒伽河。
诸比丘!汝作何思耶?彼人以干草之火炬,得热、煮沸恒伽河耶?
诸比丘曰:不然!世尊!何以故?世尊!恒伽河实是甚深无量也。彼人虽疲劳至于死灭,彼以干草之火炬,亦甚难令热、煮沸之。
世尊曰:
如是!诸比丘上有此等五种之语法,以此,他之语者语汝等,即: 时与非时,实与非实,软与暴,利与不利,慈心与嗔心。诸比丘!他于语时, 或有以应语时语,或有非语时语;以话事实,或有语非事实;有语柔软、或有语乱暴;有语添利益,或有语不添利益;有以慈心语,或嗔心语。
诸比丘!于此,我等之心不得变,我等不发恶语,我等怜愍心、而于慈心住、不抱着嗔恚,而且对彼人以俱慈,充满而住,以彼为出发点,以一切世间等于虚空、广大、广博、无量、无恚、无害之心,充满而住。诸比丘!如是汝等实是应当学。
诸比丘!譬喻猫皮,善击而揉之,善鞣(熟)之,如(绢绵树)之软,无有沙拉沙拉吧拉吧拉之音。而且有人或持来木片或砾曰:我此猫皮,善击而揉熟之,如绢绵树之无有沙拉拉吧拉拉之音,或以木片、或以砾令出沙拉拉吧拉拉之音。
诸比丘!汝作何思耶?彼人以此善击而揉熟,如绢绵树之软,以无沙拉拉吧拄拉音之猫皮,或以木片,或以砾,得令出沙拉拉吧拉拉之音耶?
诸比丘曰:
不然!世尊!何以故?世尊!实此猫皮善击而揉熟,如绢绵树之软,无沙拉拉吧拉之音,故彼人虽疲劳至死灭,彼或以木片,或以砾令作沙拉拉吧拉拉之音是甚难。
世尊曰:
诸比丘!如是有此等五种语法,以此,他之语者语汝等,即: 时与非时,实与非实,软与暴,利与不利,慈心与嗔心也。诸比丘!他之语者或有以应时语,或有以语非时语,或有以语事实,或有语非事实,或有语柔软,或有语乱暴,或有以语添语利益,或有以语不添利益,或有以语慈心,或有以语嗔心。诸比丘!于此,我等之心不得变,我等不发恶语,我等怜愍心,而住慈心,不抱着嗔恚,而且对彼人以俱慈之心,充满而住,以彼为出发点,以一切世间等于猫皮广大、广博、无量、无嗔、无害之心,充满而住。诸比丘!如是汝等实是应当学。
诸比丘!若以有柄之两面锯,共盗贼、贱业者,以肢肢截断之,其时若乱其意者,彼如是非遵我教者也。
诸比丘!于此时,亦然,我等之心不得变,我等不发恶语,我等怜愍心,而于慈心住,不抱着嗔恚,而且对彼人以俱慈之心,充满而住,以彼为出发点,以一切世间俱慈之广大、广博、无量、无恚、无害之心,充满而住。诸比丘!如是汝等实是应当学。
诸比丘!汝等应以常念此锯喻之教。
诸比丘!汝等此语法之于或细、或粗,汝等以见如有不堪得者耶?
诸比丘曰:不也,世尊!
世尊曰:是故诸比丘!是应常念此锯喻之教,汝等永远得饶益幸福。
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

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