if (is_home()){ //这里描述在前******* $description = "西园寺和研究所发布相关新闻法讯的官方平台"; $keywords = "西园寺,佛教,佛学院,法讯,心理咨询"; } elseif (is_category()){ $keywords = single_cat_title('', false); $description = category_description(); } elseif (is_tag()){ $keywords = single_tag_title('', false); $description = tag_description(); } $keywords = trim(strip_tags($keywords)); $description = trim(strip_tags($description)); ?>

一分快3

位置: 一分快3 > 教理研究 > 学报论集 > 阿含典籍·南传中部·蛇喻经

阿含典籍·南传中部·蛇喻经

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 1,614 次浏览

蛇喻经

北传中阿二〇〇、阿黎吒经(大正藏二、七六三页。)增阿三八、五船筏(大正藏二、七五九页。)
本经乃阿黎吒比丘,对世尊所说之障碍法,因生起实际上不障碍之恶见,而呵责之。其次,学法者,应理解其真意义,教以捕蛇之喻。其次,渡脱者,不可执着法,以说筏喻。其次,于非实有者,不应焦劳,教之一切无常,应解脱之,举解脱之种种喻。又如来非是虚无论者,说圣者之阶梯等。(北传之中阿大体上一致,增阿唯筏喻之处合致。)
如是我闻。
一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时,原饲鹰者名阿黎吒比丘,生如是恶见,即:
如我了解世尊所说之法,世尊虽说此等为障碍法,但享乐此者,决不为障碍。
诸比丘实多闻:
原饲鹰者名阿黎吒比丘,生如是恶见,即:如我了解世尊所说之法,世尊虽说障碍法,但享乐此者,决不为障碍。
如是彼诸比丘往原饲鹰者名阿黎吒比丘之处,往而言彼比丘曰:
贤者阿黎吒!汝言如我了解世尊所说之法,世尊虽说障碍法,但享乐此者,决不为障碍。生此恶见是真实耶?
彼曰:
然?如是!诸贤,如我了解世尊所说之法者,世尊虽说障碍法,但享乐此者,决不为障碍。
于是彼诸比丘欲原饲鹰者阿黎吒比丘离此恶见,以相互质问其理由,共研究曰:
贤者阿黎吒!勿如是言,勿诬谤世尊,诬谤世尊者不善,世尊不如是说。贤者阿黎吒!世尊以种种法门说是障碍法,而且彼等享乐此者,实为障碍也。世尊所说,欲是乐少,苦多、恼多、其处更有患。又世尊对欲以说喻骸骨。又对欲说喻肉脔,又说喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀坑,又对欲说喻蛇头,苦多、恼多,说其处更有患。
如是原饲鹰者阿黎吒比丘,从彼诸比丘相互质问,以问其理由而其研究,彼犹顽强固执恶见,墨守主张:
诸贤!如我了解世尊所说之法,世尊虽说是障碍法,但享乐此者,决不为障碍。
彼诸比丘对原饲鹰者阿黎比丘不得离此恶见,于是而诣世尊之处,诣而稽首世尊,坐于一面。于一面坐之彼诸比丘白世尊:
世尊!原饲鹫者名阿黎吒比丘生如是恶见:如我了解世尊所说之法,世尊虽说障碍法,但享乐此者,决不为障碍。又实际我等闻原饲鹰者名阿黎吒比丘生如是之恶见。如是,世尊!我等往原饲鹰者名阿黎吒比丘处,往彼如次言之:贤者阿黎吒!汝如是恶见,即:如我了解世尊所说法,世尊虽说是障碍法,但享乐此者,决不为障碍。实生此恶见耶?世尊!如是问时,原饲鹰者名阿黎吒比丘,如次答我等:然!如我了解世尊所说之法,世尊虽说为障碍法,但享乐此者,决不为障碍。世尊!于是我等为原饲鹰者阿黎吒比丘离此恶见,相互质问其理由,共研究而曰:贤者阿黎吒!勿如是言、勿诬谤世尊,诬谤世尊者实不善,世尊不如是说。贤者阿黎吒!世尊实以种种法门说是障碍法,而且彼等享乐此者,实为障碍也。世尊之所说,欲是乐少,苦多、恼多,其处更有患,又世尊对欲说喻骸骨、说喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀坑。又世尊对欲说喻蛇头,苦多、恼多,说其处更有患。世尊!如是原饲鹰者阿黎吒比丘,从我等之相互质问其理由,共研究之,彼犹顽强固执恶见,墨守主张:如我了解世尊所说之法,世尊虽说是障碍法,但享乐此者,决不为障碍。世尊!我等因原饲鹰者阿黎吒比丘不得离此恶见,于是我等以此事白世尊。
于是世尊呼一比丘:
比丘!汝以予之名,至原饲鹰者阿黎吒比丘处,以告贤者阿黎吒!我师呼汝。
唯、奉教彼比丘应诺世尊而往原饲鹰者阿黎吒比丘处,往而告原饲鹰者阿黎吒比丘:
贤者阿黎吒!我师呼汝。
奉教!原饲鹰者阿黎吒比丘应诺彼比丘而诣世尊之处。诣而稽首世尊,坐于一面。世尊如次问坐一面之阿黎吒:
阿黎吒!汝生如我了解世尊所说之法,世尊虽说障碍法,但享乐此者,决不为障碍之恶见,实否?
阿黎吒曰:
然!世尊!
世尊曰:
愚痴人!汝谨慎而从谁知我如是说法耶?
愚痴人!予实岂不以种种法门说障碍法乎?而且彼等享乐此者,实不为障碍乎?
予说欲是乐少、苦多、恼多,于其处更有患也。又对欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀坑。又予对欲说喻蛇头,苦多、恼多,岂非说于其处更有患乎?
然!愚痴人!汝以自误解释,却以诬谤我等,自破坏,多作罪业。愚痴人!其实汝永久非饶益以致不幸。
如是世尊告诸比丘曰:
诸比丘!汝等对此如何思惟耶?此原饲鹰者阿黎吒比丘,于此法、律,非暖起者耶?
诸比丘曰:
何故为然?世尊!其实不然,世尊:
如是言时,原饲鹰者阿黎吒比丘沉默、懊恼、缩肩、低头,悄悄不能答而坐。
于是世尊知原饲鹰者阿黎吒比丘沉默、懊恼、伏项、伏面、逆上、困惑,如次告阿黎吒比丘:
愚痴人!汝应知此自身之恶见,今予问诸比丘。
于是世尊言诸比丘:
诸比丘!汝等亦与此原饲鹰者阿黎吒比丘以自误解释,却以诬谤我等,自破坏,多作罪业,如是了解予说法耶?
诸比丘曰:
不然,世尊!世尊实以种种法门为我等说障碍法,而且彼等享乐此者,实为障碍也。世尊说欲是乐少,苦多、恼多,于其处更有患也,又世尊对于欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀坑。又对欲说喻蛇头,苦多、恼多,于其处更有患。
世尊曰:
善哉!诸比丘!善哉!诸比丘!汝等对予之说法如是了解。
诸比丘!实为汝等,予以种种法门说障碍法,而且彼等享乐此者,实为障碍也。
予说欲是乐少、苦多、恼多,于其处更有患。
又予对欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀坑。
又对欲说喻蛇头,乐少、苦多、恼多,于其处更有患。
然!此原饲鹰者阿黎吒比丘以自误解释,诬谤我等,而且以自破坏,多作罪业。其实彼愚痴人永久非饶益,以致不幸。
诸比丘!彼是于欲以外、于欲想以外,欲之想念以外,以受用欲,如是者不得有。
诸比丘!于是或愚痴人以学法,即:
经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明(方广)。
彼等虽学彼法,然未能以自智体证之。故彼等不得明了此等,未能以自智体证之法,彼等为论诘之快味、为饶舌之快味,以学法。彼等不适学法之真目的。对彼等不理解此等之法,永久非饶益,以致不幸。何以故?诸比丘!对于法非真理解也。
诸比丘!譬喻有人四处奔之欲得蛇、觅蛇、索蛇而行。若见大蛇,彼即于此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇回头咬彼人之手、或腕、或余之支节,彼因此受死或将死之苦。何以故?诸比丘!因彼不真通晓捕蛇之法。
如是,诸比丘!此愚痴人是学法,即:经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明(方广)。虽学法,对此等之法,不以慧究明其意义,对于彼等此等之法不以慧究明其意义,于是不得明了,彼等为论诘之快味、为饶舌之快味,以学法。彼等不适学法之真目的,对彼等不理解此等之法,永久非饶益,以致不幸。何以故?诸比丘!对于法以不真理解者也。
诸比丘!于是或善男子学法,即:
经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明(方广)。
彼等学彼法,对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义,故能明了,彼等非为论诸之快味、非为饶舌之快味而学法,彼等适合学法之真目的,善解此等之法,彼等当永久饶益,得幸福,何以故?诸比丘!对于法是善理解也。
诸比丘!譬喻有人欲蛇、望蛇、索蛇而行,以见大蛇,彼以其羊趾形之杖克押之,克押以克首而捕捉。诸比丘!彼蛇以胴体如何卷彼人之手,或腕、或余支节,但因此,彼人不为受死或将死之苦。是故,诸比丘!对于蛇有善理解也。
诸比丘!如是此或善男子学法,即:经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明(方广)。学法而对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义,故能明了得欢喜,彼等非为论诘之快味,非为饶舌之快味而学法。彼等适合学法之真目的也,善解此等之法。彼等永久饶益,得幸福。何以故?诸比丘!是对于法善理解者也。
是故,诸比丘!于是从予所说理解之意义其应如是受持,又若不理解从予所说之意义者,对此汝等应问予,或应问彼贤明之比丘。
诸比丘!予度脱汝等,不为执着而说筏喻之法,谛听!善思念之!今将说之。
彼等比丘愿乐欲闻!以应诺世尊。
如是世尊曰:
诸比丘!譬喻有人行于山道,见其有大水流,而此岸有危险且恐怖,彼岸安稳而无恐怖,而且从此岸往彼岸无有渡舟,又无桥梁。彼乃思之:此甚大之水流,而且此岸有危险恐怖,彼岸安稳而无恐怖,而且从此岸往彼岸,无有渡舟,又无桥梁。然!我收聚草、木、枝、叶以作筏,依其筏,以手足努力而渡于安全之彼岸。
诸比丘!于是彼人收聚草、木、枝、叶以作筏,依其筏以手足努力,渡于安全之彼岸。渡之以达彼岸,彼以生如次之念,即:此筏于我有多饶益,我依此筏以手足努力而达安全之岸,然我从此筏或以戴于头,或以担于肩,如所欲而行。
诸比丘!其意如何耶?彼人如是对于彼筏应如是为者乎?
诸比丘曰:
不然!世尊!
世尊曰:
诸比丘!彼人对彼之筏应如何为之乎?
诸比丘!如是渡达彼岸之彼人,作如次之念,即:此筏对我多所饶益,我依此筏以手足努力而渡安全之岸,然!我以此筏,或置于岸上,或浸于水后,如所欲而行。
诸比丘!彼人如是为者,对彼筏以应为而为者也。
诸比丘!如是,予为度脱不令执着而说筏喻法。诸比丘!汝等实从筏喻知法亦应舍离,何况非法耶?
诸比丘!此等有六见处,云何为六?
诸比丘!是未闻之凡夫,不尊重圣者,不知圣者之法,不放圣者法为导,不尊重真人,不知真人之法,不以真人法为导,以色于目:此是予之物,此是予也,此是予之我。
又,以受于目:此是予之物,此是予,此是予之我。
又,以想于目:此是予之物,此是予,此是予之我也。
又,以行于目:此是予之物,此是予,此是予之我也。
又,此之所见、所听、所思量、所识、所得、所欲、以意所反省者;亦为此是予之物、此是予、此是予之我也。
又,此之见处,即--彼是世界,彼是我,彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法,予是永远如是存在--以此之见处,观此是予之物,此是予、此是予之我。
诸比丘!多闻之圣弟子乃尊重圣者,知圣者之法,于圣者法为导。尊重圣人,知圣人之法,于圣人之法为导。以色于目:此非予之物,此非予,此非予之我。
又,以受于目:此非予之物,此非予,此非予之我。
又,以想于目:此非予之物,此非予,此非予之我。
又,以行于目:此非予之物,此非予,此非予之我。
又,此之所见、所闻、所思量、所识、所得、所欲、以意反省之者,亦为:此非予之物,此非予,此非予之我。
此之见处,即--彼是世界,彼是我,彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法,予永远如是存在--以此之见处亦观:此非予之物,此非予,此非予之我。
如是观彼于非实有者,即不焦劳也。
如是说时,比丘白世尊:
世尊!于外非实有者,有焦劳耶?
世尊曰:
比丘!有!
比丘曰:请世尊说。
世尊曰:
比丘!或有人思之:呜呼!于予在,今此予实无。若予在者善,今此予实是不可得。彼即愁、恼、悲、打胸哭泣,以生困惑。比丘!如是于外非实有者,有焦劳。
比丘曰:
世尊!于外非实有者,非有焦劳者耶?
世尊曰:比丘!有!
比丘曰:请世尊说。
世尊曰:
比丘!于此或者不想:呜呼!予在。今此予实无。若予在者善。今此予实不可得。彼即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣,不生困惑。比丘!如是于外非实有者,非有焦劳。
比丘曰:
世尊!于内非实有者,有焦劳耶?
世尊曰:
比丘!有!
比丘曰:
请世尊说。
世尊曰:
比丘!于是或比丘有如次之见:彼是世界,彼是我,予于死后,成为常住、常恒、久远、非变异法,予是永远如是存在。彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之基,为一切行之止静,为一切依之破弃,为渴爱之灭,为贪欲之离,为灭尽,为涅盘而听说法。而且彼作是念:予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者。彼即愁、恼、悲、打胸哭泣、以生困惑。比丘!如是于内非实有者而焦劳。
比丘曰:
世尊!于内非实有者,于非有焦劳耶?
世尊曰:
比丘!有!
比丘曰:
请世尊说。
世尊曰:
比丘!于是或者持彼是世界,彼是我,予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法、予是永远如是存在。之见。彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之基,为一切行之止静,为一切依之破弃,为渴爱之断,为贪欲之离,为灭尽,为涅盘,而听说法。而且不作予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者之念。彼如是即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣,无有困惑。比丘!如是于内非实有者,于无有焦劳。
诸比丘!凡所有物以为常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在,如是可持得其所有物耶?
诸比丘!又汝等能见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在,曾见如是之所有物耶?
比丘曰:
实不然!世尊!
世尊曰:
善哉!诸比丘!予亦未曾见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在,未曾见如是之所有物也。
诸比丘!若人以取我常住不变说之取时,对于此如不生愁、悲、苦、忧、恼,可得如是以取我常住不变说之取耶?
诸比丘!又汝等以取此者,如不生愁、悲、苦、忧、恼,得见如是我常住不变说之取耶?
比丘曰:
实不然!世尊!
世尊曰:
善哉!诸比丘!予亦以对取此者,如不生愁、悲、苦、忧、恼,未曾见如是我常住不变说之取。
诸比丘!若人依止彼之见依时,于此者,如不生愁、悲、苦、忧、恼,有依止如是见依耶?
诸比丘!又汝等对依止此者,如不生愁、悲、苦、忧、恼,得见有如是之见依耶?
比丘曰:
实不然!世尊!
世尊曰:
善哉!诸比丘!予亦对依止此者,如不生愁、悲、苦、忧、恼,未曾见如是之见依也。
诸比丘!我存在时,得有属于予之我者否?
比丘曰:
然!有!世尊!
世尊曰:
诸比丘!属于我者之存在时,有予之我者否?
比丘曰:
然!有!世尊!
世尊曰:
诸比丘!我及属于我者,不得真实时,彼是世界,彼是我,予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法,于永远如其状态之存在。诸比丘!其见处,是实非完全愚法否?
比丘曰:
何故?实非完全愚法耶?
世尊曰:
诸比丘!以此如何思惟耶?色是常住否?是无常否?
比丘曰:
无常也!世尊!
世尊曰:
无常者是苦否?乐否?
比丘曰:
苦也!世尊!
世尊曰:
无常、苦、变异法者,得观为此是予之所有,此是予,此是予之我否?
比丘曰:
否也!世尊!
世尊曰:
诸比丘!以此如何思惟否?受是常住否?是无常否?
比丘曰:无常也!世尊!
世尊曰:无常者是苦否?是乐否?
比丘曰:苦也!世尊!
世尊曰:无常、苦、变异法者,得观为此是予所有、此是予、此是予之我否?
比丘曰:否也!世尊!
世尊曰:
诸比丘!以此如何思惟耶?想是常住否?是无常否?
比丘曰:
是无常也!世尊!
世尊曰:
无常者是苦否?是乐否?
比丘曰:
是苦也!世尊!
世尊曰:
无常、苦、变异法者,得观为此是予所有、此是予、此是予之我否?
比丘曰:
否也!世尊!
世尊曰:
诸比丘!以此如何思惟耶?行是常住否?是无常否?
比丘曰:
是无常!世尊!
世尊曰:
无常者,是苦否?是乐否?
比丘曰:
是苦也!世尊!
世尊曰:
无常、苦、变异法者,得观为此是予所有、此是予、此是予之我否?
比丘曰:
否也!世尊!
世尊曰:
诸比丘!以此如何思惟耶?识是常住否?是无常否?
比丘曰:
是无常也!世尊!
世尊曰:
无常者是苦否?是乐否?
比丘曰:
是苦也!世尊!
世尊曰:
无常、苦、变异法者,得观为此是予所有、此是予、此是予之我否?
比丘曰:
否也!世尊!
世尊曰:诸比丘!
是故,实虽过去、未来、现在之任何之色,于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切色,应以如是如实之正慧观:此非予所有,此非予,此非予之我。
过去、未来、现在任何之受,应以如是如实正慧观:此非予所有,此非予,此非予之我。
过去、未来、现在任何之想,应以如是如实正慧观:此非予所有,此非予,此非予之我。
过去、未来、现在,任何之行,应以如是如实正慧观:此非予所有,此非予,此非予之我。
过去、未来、现在任何之识,于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切识,应以如是如实正慧观:此非予所有,此非予,此非予之我。
诸比丘!如是观之多闻圣弟子,以厌色、以厌受、以厌想、以厌行、以厌识、以厌彼而离着,以离着而解脱,于解脱而解脱智生,知生已尽,梵行已成,应作已作,更不到此之状态。
诸比丘!知此比丘去障碍者、填塞坑堑者、拔柴篱者、除闩者。又知圣者而收幢者、放下荷物者、解缚者。
诸比丘!如何比丘是去障碍者?诸比丘!于是,言比丘舍弃无明,如以断根、失本之(棕榈树)归于非有,于未来不为生法。诸比丘!如是比丘是去障碍者也。
诸比丘!如何比丘是填塞坑堑者,诸比丘!言是比丘因已舍存在之再生轮回,如断根、绝本之(棕榈树),归于非有,于未来不为生法。诸比丘!如是比丘为填塞坑堑者。
诸比丘!如何比丘是柴篱彻撤者?诸比丘!依是比丘已舍渴爱,如断根、绝本之棕榈树,归于非有,于未来为不生法。诸比丘!如是比丘是柴篱彻撤者。
诸比丘!云何比丘是除闩者?诸比丘!因是比丘舍去五下分结、如断根、绝本之棕榈树,归于非有,于未来不为生法。诸比丘!如是比丘是除闩者。
诸比丘!如何比丘圣者而是收幢、于下负荷、解缚者?诸比丘!因是比丘舍我慢,如断根绝本之棕榈树,归于非有,于未来不为生法。诸比丘!如是比丘圣者而是收幢、放下负荷、解缚者也。
诸比丘!有如是解脱心之比丘,帝释天界、梵天界、生主界之诸天界,不得知:依此以识如来。何以故?
诸比丘!予谓于现法不可知如来。
诸比丘!予以如是说、如是语、或沙门、婆罗门,是非真、空虚、虚妄、不实而诬谤,谓:沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情,断灭破坏非有。
然而,诸比丘!予对彼等沙门、婆罗门、以非真、空虚、虚妄、不实之诬谤,如言:沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情,断灭破坏非有者。非如是者,非如是说者也。
诸比丘!予以教过去、又现在、苦及苦灭。若诸比丘于此他者,虽欲骂詈、诽谤、嗔恚如来,诸比丘!于此如来无有嗔恚、无有不满、无有忿怒。
诸比丘!若他者虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来,于此,诸比丘!如来无有欢喜、无有喜悦、心无踊跃也。
诸比丘!若他者恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来者,诸比丘!于是如来作此之念:既以知了此事,于是对予作如是行。
诸比丘!是故,若他者对汝等虽欲骂詈、诽谤、嗔恚,于此,汝等不得作嗔恚、不满、忿怒。
诸比丘!又,是故若他者对汝等虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜,于是汝等不得作欢喜、喜悦、踊跃。诸比丘!是故,若他者对汝等恭敬、尊重、尊敬、崇拜者,汝等应作是念:既知此事,于是对我等作如是行也。
诸比丘!是故此非属汝等者,当舍之,汝等若舍此者,即永久饶益,以致幸福。
诸比丘!如何为不属汝等者?
诸比丘!色不属于汝等者,应舍之,汝等若舍此者,永久饶益,以致幸福。
诸比丘!受不属于汝等者,应舍之,汝等若舍此者,永久饶益,以致幸福。
诸比丘!想不属于汝等者,应舍之,汝等若舍此者,即永久饶益,以致幸福。
诸比丘!行不属于汝等者,应舍之,汝等若舍此者,永久饶益,以致幸福。
诸比丘!识不属于汝等者,应舍之,若舍此者,即永久饶益,以致幸福。
诸比丘!以此如何思惟耶?
此只陀林有草、木、枝、叶,此有人或持去,或烧之、或随意处理之。而且汝等生念否?有人以属于我等之物,或持去、或烧之、或随意处理之。
比丘曰:
不然!世尊!何以故?世尊!其实对于我等,或非我,或非属我所有也。
世尊曰:
诸比丘!如是非属于汝等者,应舍之,汝等若舍此者,即永久饶益,以致幸福。诸比丘!如何非属于汝等者?诸比丘!色非属于汝等者,应舍去之。汝等舍此者,即永久饶益,以致幸福。受、想、行、识非属汝等所有者,应舍之,汝等若舍此者,即永久饶益,以致幸福。
诸比丘!如是由予而善说法,令明了、开显、开示、以说断分结。
诸比丘!如是诸法由予善说,令明了、开显、开示,以说断分结。若比丘阿罗汉而诸漏已尽,修行成满,所作已作,已弃重担,逮达理想,断存在之结,得正智,若解脱者,于轮回彼等不再现矣。
诸比丘!如是法由予善说之,令明了、开显、开示、以说断分结也。
诸比丘!如是诸法由予善说,令明了、开显、开示,如是以断五下分结之一切比丘,成为化生者、般涅盘、不从彼世界而还者。
诸比丘!如是法由予善说之,令明了、开显、开示、以说断分结也。
诸比丘!如是诸法由予善说,令明了、开显、开示,如是已断三结、已微薄贪、嗔、痴之彼等一切比丘,成为一来者,为一次来此世界而尽苦边。
诸比丘!如是法由予善说之,令明了、开显、开示、以说断分结也。
诸比丘!如是诸法由予善说,令明了、开显、开示,如是,已断三结之彼等一切比丘,成为预流者,不堕于恶趣者,决定趣向正觉。
诸比丘!如是法由予善说之,令明了、开显、开示、以说断分结也。
诸比丘!如是诸法由予善说,令明了、开显、开示,如是,随法行、随信行之彼等一切比丘当趣正觉。
诸比丘!如是法由予善说之,令明了、开显、开示、以说断分结也。
诸比丘!如是诸法由予善说,令明了、开显、开示,如是予唯持信、唯亲近,而彼等一切比丘当趣于天。
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

点击返回阿含经专题总目录

发表评论

邮箱地址不会被公开。 必填项已用*标注

扫码关注 西园戒幢律寺

<微信服务号>

地址:苏州市留园路西园弄18号

电话:0512-65349545(客堂) 65511746(弘法部)

信箱:admin@migueldaza.com

Copyright © 2018-2020 苏州西园戒幢律寺