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阿含典籍·南传中部·圣求经

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 1,124 次浏览

圣求经

北传中阿二〇四、罗摩经(大正藏一、七七五页。)参考本事经卷四(大正藏一七、六七九页。)
本经,诸比丘聚集于罗车伽庵之谈法时,世尊亦往说,关于圣求和非圣求。其次,世尊说自己之出家至初转法轮之自叙传。于此自叙传中,对出家当时的状况,于修行时代,就学于阿罗罗伽罗摩仙或郁陀伽罗摩弗仙之事,在郁毗罗之阇那(Sena)村独坐成道,梵天劝请,至鹿野苑初转法轮等状况,有相当详细的说示,(与北传中阿含的大体一致,缺梵天劝请之段。于初转法轮的内容,有舍二边就中道一节。本事经,唯圣求非圣求而已。)
如是我闻。
一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时世尊晨早着衣,持钵,入舍卫城乞食。于此,众多比丘往尊者阿难之处。往白尊者阿难曰:
尊者阿难!我等从世尊之面前听闻说法已久!尊者阿难!我等若于世尊之面前得听法谈者是为荣幸也。
阿难曰:
若然,诸贤!应往婆罗门兰摩伽之庵,其处于世尊之面前,得听法谈。
然!尊者!彼等比丘应诺尊者阿难。
尔时世尊由舍卫城行乞食后,从行乞而归,告尊者阿难曰:
阿难!我等同往东园鹿母讲堂以作日中安息。
奉教!尊者阿难应诺世尊。
如是世尊与尊者阿难为日中之安息同往东园鹿母讲堂。如是世尊日暮由宴默而起,告尊者阿难曰:
阿难!我等同往弗巴库达伽(东浴室)河沐浴。
奉教!尊者阿难应诺世尊。
于是世尊与尊者阿难为沐浴同往弗巴库达伽河。于弗巴库达伽河沐浴后,一衣而起,以干身体。其时尊者阿难白世尊言:
世尊!彼婆罗门兰摩伽庵即在附近,世尊!彼婆罗门兰摩伽庵甚为可爱。世尊!婆罗门而摩伽庵是甚清适,世尊若以慈愍而往婆罗门兰摩伽庵者是幸也。
世尊默然而许。如是世尊即往婆罗门兰摩伽庵。
时众多比丘为法谈而集合于婆罗门兰摩伽庵。于是世尊立于门外,以待法谈终。世尊知法谈终矣,即以咳嗽轻弹门闩作示。彼等比丘(闻声)即为世尊开门。于是世尊走进婆罗门兰摩伽庵,坐于所设之座。着座已,世尊告诸比丘曰:
诸比丘!今为何法谈而聚会耶?汝等谈话中于何部分而中断耶?
彼等曰:
世尊!其时世尊到,我等即有关世尊之法谈而中断。
世尊曰:
善哉!诸比丘!如汝等善男子以信而离俗出家,为法谈而聚会者,甚为至善。
诸比丘!聚会者有二种所作:一是法谈,二是圣默也。
诸比丘!此等有二种求:圣求及非圣求也。
诸比丘!如何是非圣求?曰:
于此有一人,自生法而求生法、自老法而求老法、自病法而求病法、自死法而求死法、自愁法而求愁法、自杂秽法而求杂秽法。
诸比丘!如何为生法?曰:
妻子是生法,婢仆是生法,山羊、羊是生法,鸡、豚是生法,象、牛、马、牝马是生法,金、银是生法。
诸比丘!生法实为此等之诸依,于其处彼被缚,令狂,贪着,自生法而求生法。
诸比丘!如何为老法?曰:
妻子是老法,仆、婢是老法,山羊、羊是老法,鸡、豚是老法,象、牛、马、牝马是老法,金银是老法。
诸比丘!老法实为此等之诸依,于其处彼被缚,令狂、贪着,自老法而求老法也。
诸比丘!如何为病法也?曰:
妻子是病法,仆、婢是病法,山羊、羊是病法,鸡、豚是病法,象、牛、马、牝马是病法。
诸比丘!病法实为此等之诸依。于其处彼被缚,令狂、贪着,自病法而求病法也。
诸比丘!如何为死法?曰:
妻子是死法,仆、婢是病法,山羊、羊是病法,鸡、豚是病法,象、牛、马、牝马是死法。
诸比丘!死法实为此等之诸依。于其处彼被缚,令狂、贪着,自死法而求死法也。
诸比丘!如何为愁法?曰:
妻子是愁法,仆、婢是病法,山羊、羊是病法,鸡、豚是病法,象、牛、马、牝马是愁法。
诸比丘!愁法实为此等之诸依。于其处彼被缚,令狂、贪着,自愁法而求愁法。
诸比丘!如何为杂秽法?曰:
妻子是杂秽法、仆婢是杂秽法、山羊、羊是杂秽法,鸡、豚是杂秽法,象、牛、马、牝马是杂秽法,金、银是杂秽法。
诸比丘!杂秽法实为此等之诸依,于其处彼被缚,令狂、贪着,自杂秽法而求杂秽法。
诸比丘!此非圣求也。
诸比丘!如何为圣求?曰:
于此有一人,自生法而知于生法之患,以求无生无上安稳涅盘。自老法而知于老法之患,以求无老无上安稳涅盘。自病法而知于病法之患,以求无病无上安稳涅盘。自死法而知于死法之患,以求无死无上安稳涅盘。自愁法而知于愁法之患,以求无愁无上安稳涅盘。自杂秽法而知于杂秽法之患,以求无杂秽无上安稳涅盘。
诸比丘!此是圣求也。
诸比丘!予亦于正觉以前,于未正觉菩萨之时,亦自生法而求生法,自老法而求老法,自病法而求病法,自死法而求死法,自愁法而求愁法,自杂秽法而求杂秽法。
诸比丘!如是予生是念:何故予自生法而求生法,自老法而求老法,自病法而求病法,自死法而求死法,自愁法而求愁法,自杂秽法而求杂秽法否?
然,予自生法而知于生法之患,以求无生无上安稳涅盘。自老法而知于老法之患,以求无老无上安稳涅盘。自病法而知于病法之患,以求无病无上安稳涅盘。自死法而知于死法之患,以求无死无上安稳涅盘。自愁法而知于愁法之患,以求无愁无上安稳涅盘。自杂秽法而知于杂秽法之患,以求无杂秽无上安稳涅盘。
诸比丘!
于是而后,予于少壮有漆黑之发充满蓬勃朝气与活力青年之青春人生,于父母不乐,啼泪痛哭之中,剃除须发,着袈裟衣,从在家成为出家之行者。
彼予如是为修行者,不论如何以求所有之最善,以求无上寂静最上道而往阿罗罗迦罗摩仙人之处,往而白阿罗罗迦罗摩仙人言:
尊者迦罗摩,我愿于此法、律,以行梵行。
诸比丘!如是告之,阿罗罗迦罗摩答予曰:
尊者当住之,此法于其处、于智者不久即等于其师,如得自知、自证、自达,如此之法也。
诸比丘!如是予不久即得直学其法。诸比丘!彼予以举唇程度,于言所言程度之语,得智以说语言,以至语长老之语,且我知见且达自他共至处。
诸比丘!如是予生是念:
阿罗罗迦罗摩唯独信此法
予是自知、自证、自达--不宣说,阿罗罗迦罗摩真是知见此法也。
诸比丘!如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而白阿罗罗迦罗摩言:
尊者迦罗摩,是如何程度宣说自知、自证、自达此法耶?
诸比丘!如是语时,阿罗罗迦罗摩宣说无所有处。
诸比丘!如是予生是念:非但阿罗罗迦罗摩有信,而予亦有信,非但阿罗罗迦罗摩有精进,而予亦有精进;非但阿罗罗迦罗摩有念,而予亦有念;非但阿罗罗迦罗摩有定,而予亦有定;非但阿罗罗迦摩罗有慧,而予亦有慧。然予对阿罗罗迦罗摩所宣说自知、自证、自达其法,竭力于自证。
诸比丘!如是予不久遂自知、自证、自达其法。诸比丘!于是予即往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰:
尊者迦罗摩,汝是否于此程度即宣说自知、自证、自达此法耶?
迦罗摩曰:
尊者!予如是程度宣说自知、自证、自达此法。
予曰:
尊者!予亦如是程度自知、自证、自达此法。
仙曰:
尊者!我等见如是同梵行者,如汝之尊者,诚是荣幸、诚是幸福。如是之法予宣说自知、自证、自达,为尊者自知、自证、自达;尊者自知、自证、自达其法,为予所宣说。自知、自证、自达之法也。如是予所知其法,尊者亦知,又尊者所知其法,予亦知。如是,如予尊者亦然,如尊者予亦然。来!尊者!我等两人以守护此修行众。
诸比丘!如是吾师者阿罗罗迦罗摩,置弟子予与自己同等,对予以最上恭敬、尊崇。
诸比丘!如是予生是念:
此法最还只能涉达无所有处,而不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽寂静、智、觉、涅盘。
诸比丘!于是予不再信奉彼法、不满足彼法故而离去。
诸比丘!如是予不论如何,以求所有之最善、以求无上寂静最上道,而往郁多迦罗摩子之处。往而言郁多迦罗摩子曰:
尊者!予愿于此法、律,以行梵行。
诸比丘!如是言时,郁多迦罗摩子言予曰:
尊者!应住之,此法于其处,智者不久即等于其师,得自知,自证、自达如是之法。
诸比丘!于是予不久遂得直学其法。诸比丘!彼,予于举唇程度,以言所言程度之语,得智以说智法,以至语长老之语,且我知见以达自他共至处。
诸比丘!如是予生是念:
郁多迦罗摩子不仅独以信宣说此法:予非自知、自证、自达住而宣说。郁多迦罗摩子确真得知见此法也。
诸比丘!于此予即往郁多迦罗摩子之处,往而言郁多迦罗摩子曰:
尊者罗摩子,汝于如何程度宣说自知、自证、自达此法耶?
诸比丘!如是言时,郁多迦罗摩子以宣说非想非非想处。
诸比丘!如是予生是念:
非但罗摩子有信,然予亦有信;非但罗摩子有精进,然予亦有精进;非但罗摩子有念,然予亦有念,非但罗摩子有定,然予亦有定;非但罗摩子有慧,然予亦有慧,然予对罗摩子所宣说自知、自证、自达其法,遏力于自证。
诸比丘!如是予不久遂得自知、自证、自达其法。诸比丘!于是予往郁多迦罗摩子之处,往而言郁多迦罗摩子曰:
尊者罗摩子!汝是如何程度即宣说自知、自证、自达此法耶?
罗摩子曰:
尊者!予如是程度宣说自知、自证、自达此法。
予曰:
尊者!予亦如是程度于自知、自证、自达此法。
罗摩子曰:
尊者!如是见同行者如汝之尊者,我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法,尊者亦自知、自证。自达;尊者自知、自证、自达其法,亦予所宣说自知、自证、自达之法也。如是之法,予所知,尊者亦知,尊者所知其法,予亦知。如是,如予汝亦然;如汝予亦然。来!尊者!汝当守护此修行众。
诸比丘!如是郁多迦罗摩子为予之同行者,而且将予以置于师之位,对予以最上恭敬、尊崇。
诸比丘!如是予作是念:
此法最远只能到达非想非非想处,此法不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽、寂静、智、觉、涅盘。
诸比丘!如是予不再奉行其法、不满足其法而出去。
诸比丘!如是,予不论如何以求所有之最善,以求无上寂静最上道,游化于摩揭陀国,入郁卑罗之阇那聚落。予于其处,见清适可爱丛林,流水清澄善筑堤坡,诚是可爱之川流、四周实丰裕之村落。
诸比丘!如是予作是念:
此地或实是可爱,丛林清适,河流清澄,善筑堤坡,诚是可爱,而到处有丰裕之村落,实是欲精进之善男子,最适精勤之地也!诸比丘!于是予趺坐于其处,作是念:实是适于精进之地!
诸比丘!如是予于自生法而知生法之患,以求无生无上安稳涅盘、以得无生无上安稳涅盘,于自老法而知老法之患,以求无老无上安稳涅盘,以得无老无上安稳涅盘。于自病法而知病法之患,以求无病无上安稳涅盘,以得无病无上安稳涅盘。于自死法而知死法之患,以求无死无上安稳涅盘,以得无死无上安稳涅盘。于自愁法而知愁法之患,以求无愁无上安稳涅盘,以得无愁无上安稳涅盘。于自杂秽法而知杂秽法之患,以求无杂秽无上安稳涅盘,以得无杂秽无上安稳涅盘。而且于予知见生,予之解脱不可动也,此为最后之生,今不再来此受生也。
诸比丘!如是予生是念:
予所得此法,甚深难见、难解、寂静、殊妙、虑绝、微妙,而唯智者所能知。然此众生实是好执、执于爱着、欢喜执。而以好执、执于爱着,欢喜执者,此事,是依于缘,难见缘生(之法)。此事即静止一切行,舍离一切依,以灭渴爱,以去贪欲,灭而难见涅盘者。予若说法,其他者不能解此者,予唯有彼疲劳,予唯有彼困惑而已。
如是,诸比丘!予于此之惊叹,显说前人未闻之偈:
艰难之所得,如何当与说
身随贪嗔者,难觉此等法
微妙逆世流,甚深细难见
欲染痴暗云,所覆不得见
诸比丘!实如是思虑,予之心倾向于无为,不倾向于说法。
诸比丘!于此娑婆主梵天以其心知予之心,而作是念:
世界实将灭亡,世界实将毁灭,如来、应供、正等正觉者之心倾向无为,不倾向于说法。
诸比丘!于此娑婆主梵天,恰如力强之人以伸屈腕,以屈伸腕,如此迅(速)消失于梵天界,显现于予前。
诸比丘!于此娑婆主之梵天,偏袒一肩,同予合掌曰:
世尊!世尊应宣说法,善逝应宣说法,亦有尘垢少之有情,不闻法故而衰退,彼等若闻法者,成为知法者。
诸比丘!娑婆世界主之梵天作是语。作是语已,更以偈曰:
不净开秽法,尝现摩竭陀
卿开甘露法,皆应谛听此
离垢者觉法,例立山岩顶
普眼人聚会,法成登高楼
愿普眼者观,有智慧之主
沉愁看众生,请观离愁者
慈观生死恼,精进之勇者
一切战胜者,精进世长者
一切无债者,宣说诸正法
大师世间尊,彼等成智者
诸比丘!于是予知梵天之恳愿,及因对有情之慈愍、以佛眼熟视世间。
诸比丘!予以佛眼熟视世间,见少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情,或见他界与罪过之怖畏而住。恰如于青莲池,或红莲池,或白莲池,或青莲,或红莲,或白莲之生于水中,成长于水中,不出于水,潜于水中而繁茂;又或青莲,或红莲,或白莲之生于水中,成长于水中,有等于立于水面;又或青莲,或红莲,或白莲之生于水中,成长于水中,出水而立,不为水所污,如是,诸比丘!予以佛眼,熟视世间,见有少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情,又或见他界与罪过之怖长而住。
诸比丘!于是予以偈答娑婆主梵天:
为耳者开甘露门
舍已信执持净耳
梵天以虑有害予
不说人间正妙法
诸比丘!于是娑婆主梵天作此念:
予得言明世尊从说法,稽首予右绕忽而消失。
诸比丘!如是予生是念:
予应先为何人说法?何人迅速得体会此法耶?
诸比丘!如是予又生是念:
彼之阿罗罗迦罗摩实是贤者,心决定、智者也,长无垢性,然!予当先为阿罗罗迦罗摩说法,彼将迅速得体会此法。
诸比丘!于是有天神,来告予曰:
世尊!阿罗罗迦罗摩既死七日矣!于是予亦生阿罗罗迦罗摩既死七日之知见。
诸比丘!如是予生是念:
阿罗罗迦罗摩天性优异,彼若闻此法者即迅速得体会也!
诸比丘!如是予又生次之念:
予应先为于何人说法?何人能迅速得体会此法耶?
诸比丘!如是予生是念:
彼郁多迦罗摩子实是贤者,心决定,智者也,长无垢性,然予当先为郁多迦罗摩子说法,彼能迅速得体会此法。
诸比丘!于是有天神来告予曰:郁多迦罗摩子昨夜死矣!予亦生郁多迦罗摩子昨夜死矣!之知见。
诸比丘!如是予生是念:
郁多迦罗摩子天性优异,彼若闻此法者即迅速得体会。
诸比丘!如是予又生次念:
予应先为何人说法?何人能迅速得体会此法耶?
诸比丘!如是予生是念:
予苦修精进时,彼五比丘对奉事饶益甚多,然予当先为彼五比丘说法。诸比丘!如是予先为彼五比丘说法。
诸比丘!如是予生是念:五比丘今在何处耶?诸比丘!予以清净超人之天眼,见五比丘住婆罗奈仙人住处之鹿野苑。
诸比丘!于是予于郁卑罗如意住后,而向婆罗奈行脚。
诸比丘!时有邪命外道名郁婆迦,见予行脚于伽耶与菩提树之间,于街道上,于是白予曰:
尊者!卿之诸根清净,皮肤之色皎洁也。尊者卿为何而出家耶?卿之师是谁?欢受谁之法耶?诸比丘!予闻是语,以偈答邪命外道郁婆迦曰:
予一切智者,一切之胜者
未污一切法,爱尽舍一切
已得于解脱,自觉谁为师
予乃无有师,无类可比者
人天之世界,无有可敌予
予乃应供者,世之无上师
唯一正觉者,得清净寂灭
为转大法轮,以往伽氏城
盲暗之世界,以击甘露鼓
郁婆迦:
尊者!尊者值是无限胜者,是自认者否?
予答:
若得漏尽者,彼等亦胜者
以征服恶法,故予是胜者
诸比丘!如是说已,邪命外道郁婆罗曰:
尊者!卿或实有如是。摇头于傍道而去。
诸比丘!如是予游化而至婆罗奈之仙人住处,于鹿野苑访五比丘。
诸比丘!彼等五比丘遥见予来,见而相互约束曰:
兄!看!彼之沙门瞿昙来矣,放逸而舍弃精勤,趣于奢侈者,不必与彼问讯,不必起迎,不受取彼之衣钵,但设座,彼若欲者即坐。
然!诸比丘!当予从近时,彼等五比丘即不得自守盟约。或者出迎予而受取衣钵,又或者引予入座,又或者为予准备洗足水,或有於呼予之名,并以尊者敬称之。
诸比丘!于如是称呼时,予言五比丘曰:
诸比丘!勿以其名称如来,亦勿以尊者之称呼予。诸比丘!如来是应供者正等正觉者也。诸比丘!注意谛听,已得不死之法,予教之,予说法,汝等如所教,若如是行者,离俗出家修道之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住,成就无上梵行之境也。
诸比丘!如是说已,五比丘白予言:
尊者瞿昙!卿以彼威仪、彼道、彼苦行,不至越人法--殊胜之最圣智见,而且今放逸,舍弃精勤,趣于奢侈,如何得至越人法--殊胜之最圣智见乎?
诸比丘!闻是语已,予言五比丘曰:
诸比丘!如来非放逸、非舍弃精进、非趣于奢侈。诸比丘!如来是应供者、正等正觉者也。诸比丘!注意谛听,已得不死之法,予教之,予说法,汝等如所教,若如是行,离俗出家之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住,成就无上梵行之境也。
诸比丘!五比丘再言予曰:
尊者瞿昙!卿得至彼威仪、彼道、彼苦行,不至越人法--殊胜之最圣智见,而且今放逸,舍弃精勤,趣于奢侈,如何得至越人法--殊胜之最圣智见否?
诸比丘!予再言五比丘曰:
诸比丘!如来非放逸、非舍弃精进、非趣于奢侈。诸比丘!如来是应供者、正等正觉者也。诸比丘!注意谛听,已得不死之法,予教之,予说法,汝等如所教,若如是行,离俗出家之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住,成就无上梵行之境也。
诸比丘!五比丘三度向予曰:
尊者瞿昙!卿得至彼威仪、彼道、彼苦行,不至越人法--殊胜之最圣智见,而且今放逸,舍弃精勤,趣于奢侈,如何得至越人法--殊胜之最胜知见否?
诸比丘!闻是语已,予言五比丘曰:
诸比丘!汝等果由今于先知见予有如是光耀耶?
彼等应诺曰:
否也!尊者!
予曰:
诸比丘!如来是应供者、正等正觉者。诸比丘注意谛听,已得不死之法,予教之,予说法,汝等如所教,若如是行,离俗出家不久,善男子即得于现法中以自知、自证、自达而住,成就无上梵行之境也。
诸比丘!予得令五比丘知之。
诸比丘!如是教授二比丘时,三比丘前往乞食,三比丘所乞之食得以供我等六人之生活。
诸比丘!予又教授三比丘之时,二比丘前往乞食,二比丘所乞之食得以供我等六人之生活。
诸比丘!此等五比丘被予如是说,如是教后,于自生法而见生法之患,以求无生无上安稳涅盘,以得无生无上安稳涅盘。于自老法而见老法之患,以求无老无上安稳涅盘,以得无老无上安稳涅盘。于自病法而见病法之患,以求无病无上安稳涅盘,以得无病无上安稳涅盘。于自死法而见死法之患,以求无死无上安稳涅盘,以得无死无上安稳涅盘。于自愁法而见愁法之患,以求无愁无上安稳涅盘,以得无愁无上安涅盘。于自杂秽法而见杂秽法之患,以得无杂秽无上安稳涅盘。而且彼等生如次之智见:
我等之解脱不动矣!此是最后生,今更不复存在!
诸比丘!此等有五种欲分,云何为五?
依眼而所识、所欲、所爱、所好,当爱于相,以伴欲,以情唆于色;
依耳而所识、所欲、所爱、所好,当爱于相,以伴欲,以情唆于声;
依鼻而所识、所欲、所爱、所好,当爱于相,以伴欲,以情唆于香;
依舌而所识、所欲、所爱、所好,当爱于相,以伴欲,以情唆于味;
依身而所识,所欲、所爱、所好,当爱于相,以伴欲,以情唆于触者也。
诸此五!此等五种欲分。
诸比丘!如何沙门或婆罗门等,为此等五种欲分之所缚,令狂,贪着,不见灾患、不知出离而享受者,应知彼等陷于不幸,以至破灭,于恶魔随意所处理者也。
诸比丘!恰如甚多野鹿落于兽网者,彼鹿陷于不幸,至于破灭,于猎师随意所处理者也,以至猎师不能如其所欲而脱。
如是,诸比丘!如何沙门或婆罗门等,为此等五种欲分之所缚,令狂,贪着,不见灾患,不知出离而享受者,应知彼等陷于不幸,至于破灭,于恶魔随意之所处理者也。
诸比丘!如何沙门或婆罗门等,不为此等五种欲分之所缚、不为狂、不贪着、以见灾患,以知出离而受用者,应知彼等不陷于不幸,不至于破灭,不于恶魔随意之所处理者。
诸比丘!恰如甚多野鹿,不落兽网,彼不陷于不幸,不至于破灭,不于猎师随意之所处理者,而且以至猎师者,得知如其所欲而脱。
诸比丘!如是,如何沙门或婆罗门等,不为此等五种欲分之所缚,不为狂,不贪着,以见灾患,以如出离而受用者,应知彼等不陷于不幸,不至于破灭,不于恶魔随意之所处理者。
诸比丘!恰如野鹿于山林中漫步,安心而行,安心而立,安心而坐,安心而眠,何以故?诸比丘,彼等不在猎师之猎域故也。
诸比丘!如是比丘离欲、离不善法,有寻、有何,离生喜乐,以成就初禅而住。诸比丘!此之比丘谓:令魔作盲,以根绝魔眼,至不为恶魔所见者。
诸比丘!再之,比丘寻伺已息,于内清净,心成一向,无寻,无伺,定生喜乐,以成就第二禅而住。诸比丘!此之比丘谓:令魔作盲,根绝魔之眼,至不为恶魔所见者。
诸比丘!再之,比丘不染于喜,住于舍,正念、正智,而以身正爱乐,即圣者之所谓:舍、念、乐住以成就第三禅而住。诸比丘!此之比丘谓:令魔作盲,以根绝魔眼,至不为恶魔所见者
诸比丘!再之,比丘以舍乐,舍苦,先已以灭喜忧,以不苦不乐而成舍念清净以成就第四禅而住。诸比丘!此之比丘谓:令魔作盲,以根绝魔眼,至不为恶魔所见者。
诸比丘!再之,比丘出离一切色想,以消灭有对想,以不作意种种想,故成虚空无边,以成就虚空无边处。诸比丘!此之比丘谓:令魔作盲,以根绝魔眼,至不为恶魔所见者。
诸比丘!再之,比丘出离一切虚空无边处,成识无边以成就识无边处诸比丘!此之比丘谓:令魔作盲,以根绝魔眼,至不为恶魔所见者。
诸比丘!再之,比丘出离一切识无边处,成无何存在以成就无所有处诸比丘!此之比丘谓:令魔作盲,以根绝魔眼,至不为恶魔所见者。
诸比丘!再之,比丘出离一切无所有处,成就非想非非想处诸比丘!此之比丘谓:令魔作盲,以根绝魔眼,至不为恶魔所见者。
诸比丘!再之,比丘出离一切非想非非想处,成就想受灭,而且由彼之智见,知漏灭尽。诸比丘!此之比丘谓:令魔作盲,根绝魔之眼,不至为恶魔所见者,远离世间之缠缚者。彼安心而行,安心而立;安心而坐,安心而卧,何以故?诸比丘!不在恶魔之领域故也。
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

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