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阿含典籍·南传中部·牧牛者大经

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 1,120 次浏览

牧牛者大经

北传杂阿一二四九(大正藏二、三四二页。)增阿四六、一(大正藏二、七九四页。)放牛经(大正藏二、五四六。)
本经是世尊,譬喻牧牛者,令拥护增长牛群,必要之十一法。比丘于此法、律、应致增长兴隆成满,以说十一法。(和北传杂阿大约一致,其他大意虽同,其内容有不少差异之处。)

如是我闻。
一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时世尊呼诸比丘言:诸比丘!
彼等比丘应诺:世尊!

世尊乃说:
诸比丘!具足十一支之牧牛者,不能拥护增长牛群,云何为十一?
诸比丘!是牧牛者不知色、不通相、不除虫卵、不处置疮痍、不起烟、不知渡处、不知应饮之物、不知道路、不通知牧场、无余榨乳(留给牛犊)、不以最上恭敬以恭敬牡牛、牛父、牛群首领。诸比丘!具足此等十一支之牧牛者不能拥护增长牛群。
诸比丘!如是又比丘具足十一法,此于法、律不能增大、兴隆、成满。云何为十一?
曰!诸比丘!是比丘不知色、不通相、不除虫卵、不处理疮痍、不起烟、不知渡处、不知可饮之物、不知道路、不知行处、无余榨乳、不以最上恭敬,以恭敬比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。

诸比丘!云何比丘不知色?
诸比丘!言是比丘不如实知任何色、所有之色是依四大、及四大之色。
诸比丘!如是比丘谓不知色。

诸比丘!云何比丘不通相?
诸比丘!言是比丘不如实知有此业相者是愚人也、有此业相者是贤人。
诸比丘!如是比丘谓不通相。

  诸比丘!云何比丘不除虫卵?
诸比丘!言此比丘以受生起欲之想念,不舍、不除、不灭、不断;以受生起嗔之想念,不舍、不除、不灭、不断;以受生害之想念,不舍、不除、不灭、不断;以受返复而起之恶不善法、不舍、不除、不灭、不断。
诸比丘!如是之比丘谓不除虫卵。

诸比丘!云何比丘不处理疮痍?
诸比丘!此比丘以眼见色、执色相、执随相。如是不防护眼根而住者,虽流入贪欲、忧戚、恶不善法,不为其防护,不护眼根、于眼根不生防护;
以耳闻声、执声相、执随相。如是不防护耳根而住者,虽流入贪欲、忧戚、恶不善法,不为其防护,不护耳根、于耳根不生防护;
以鼻嗅香、执香相、执随相。如是不防护鼻根而住者,虽流入贪欲、忧戚、恶不善法,不为其防护,不护鼻根、于鼻根不生防护;
以舌尝味、执味相、执随相。如是不防护舌根而住者,虽流入贪欲、忧戚、恶不善法,不为其防护,不护舌根、于舌根不生防护;
以身触之所触者、执触相、执随相。如是不防护身根而住者,虽流入贪欲、忧戚、恶不善法,不为其防护,不护身根、于身根不生防护;
以意识法,于此等执法相、执随相。如是不防护意根而住者,流入贪欲、忧戚、恶不善之法,不为其防护、不护意根、于意根不生防护。
诸比丘!如是谓比丘不处理疮痍。

诸比丘!云何比丘不起烟?
诸比丘!言此比丘如所闻、如所受持、而不为其他广说法。
诸比丘!如是比丘谓不起烟。

诸比丘!云何比丘不知渡处?
诸比丘!言此比丘对彼等多闻而通阿含、持法、持律、持智母之比丘,不随时而诣,不寻不问:贤者!此如何?此如何之意义?因此对彼,彼等尊者不显所不显,不开所不开,于法有种种疑问,而不除去疑问。
诸比丘!如是比丘谓不知渡处。

诸比丘!云何比丘不知饮水之处?
诸比丘!言此比丘依如来所教说法、律时,对利义不得信受,对于法不得信受,不得随伴法之欢喜。
诸比丘!如是比丘谓不知应饮之物。

诸比丘!云何比丘不知道路?
诸比丘!言此比丘不如实知八支圣道。
诸比丘!如是比丘谓不知道路。

诸比丘!云何比丘不知行处?
诸比丘!言此比丘不如实知四念处。
诸比丘!如是比丘谓不知行处。

诸比丘!云何比丘无余榨乳?
诸比丘!言此比丘对有信之居士持来布施衣服、饮食、床座、医药资具,其时比丘受之而不知限度。
诸比丘!如是比丘谓无余榨乳。

诸比丘!云何比丘不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领?
诸比丘!言此比丘对彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领,于正于反,不作慈身业,不作慈口业,不作慈意业。
诸比丘!如是比丘谓不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。

诸比丘!具足此等十一法之比丘于法、律,不能增大、兴隆、圆满。

诸比丘!具足十一支之牧牛者,得拥护增大牛群。云何为十一?
言此牧牛者知色、通相、除虫卵、处理疮痍、起烟、知渡处、知饮之物、知道路、知牧场、余留奶乳、以最上之恭敬恭敬彼等牡牛、牛父、牛群之首领。
诸比丘!具足此等十一支之牧牛者,得拥护增大牛群。
诸比丘!如是,具足十一法之比丘亦能于此法、律,得增大、兴隆、圆满,云何为十一?
言此比丘知色、通相、除虫卵、处理疮痍、起烟、渡处、应饮之物、道路、通行处、榨奶乳留存,以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之又、僧伽之首领。

诸比丘!云何比丘知色?
诸比丘!言此比丘于任何色,如实知诸色是依四大及四大之色也。
诸比丘!如是比丘谓知色。

诸比丘!云何比丘是通相?
诸比丘!言此比丘如实知:有此之业相者是愚人、有此业相者是贤人也。
诸比丘!如是比丘是通于相。

诸比丘!云何比丘以除虫卵?
诸比丘! 言此比丘不受生起欲之想念,舍之、除之、灭之、断之;不受生起嗔之想念,舍之、除之、灭之、断之;不受生害之想念,舍之、除之、灭之、断之;不受返复而起之恶不善法,舍之、除之、灭之、断之。
诸比丘!如是比丘是除虫卵。

诸比丘!云何比丘以处理疮痍?
诸比丘!言此比丘以眼见色、不执相、不执随相,如是防护彼之眼根而住,若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者,为其防护、以护眼根、于眼根生防护;
以耳闻声、不执相、不执随相,如是防护彼之耳根而住,若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者,为其防护、以护耳根、于耳根生防护;
以鼻嗅香、不执相、不执随相,如是防护彼之鼻根而住,若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者,为其防护、以护鼻根、于鼻根生防护;
以舌尝味、不执相、不执随相,如是防护彼之舌根而住,若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者,为其防护、以护舌根、于舌根生防护;
以身触所触者、不执相、不执随相,如是防护彼之身根而住,若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者,为其防护、以护身根、于身根生防护;
以意识法,不执相、不执随相,如是防护彼意根而住,若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者,为其防护,以护意根、于意根生防护。
诸比丘!如是比丘是处理疮痍。

诸比丘!云何比丘以起烟?
诸比丘!言此比丘如所闻而所受持,为其他广说法。
诸比丘!如是比丘谓起烟。

诸比丘!云何比丘是如渡处?
诸比丘!言此比丘对彼等多闻而通阿含、持法、持律、持智母之比丘,随时而诣,寻问:贤者!此如何?此之意义如何?对于彼,彼等尊者以显所不显、以开所不开、于有种种疑问之法以除疑问。
诸比丘!如是比丘是谓知渡处。

诸比丘!云何比丘是谓知应饮之物?
诸比丘!言此比丘依如来之所教,说法、律之时,对其利义得信受、对于法得信受,得随伴法之欢喜。
诸比丘!如是比丘是谓知应饮之物。

诸比丘!云何比丘知道路?
诸比丘!言此比丘如实知八支圣道。
诸比丘!如是比丘是谓知道路。

诸比丘!云何比丘知行处?
诸比丘!言此比丘如实知四念处。
诸比丘!如是比丘谓知行处。

诸比丘!云何比丘是余存榨奶乳?
诸比丘!言是比丘对有正信之居士持来衣服、饮食、床座、医药资具之布施,其时比丘受之而知限度。
诸比丘!如是比丘是谓知余存榨奶乳。

诸比丘!云何比丘是以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父,僧伽之首领?
诸比丘!言此比丘,对彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领、于正于反,皆作慈身业、作慈口业、作慈意业。
诸比丘!如是谓比丘以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。

诸比丘!具足此等十一法之比丘,于此法、律,得增大、兴隆、圆满。

世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

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