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阿含典籍·南传中部·婆蹉衢多火喻经

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 1,348 次浏览

婆蹉衢多火喻经

北传杂阿九六二。(大正藏二、二四五页。)别杂一九五.(大正藏二、四四四页。)
本经同前之普行者婆蹉姓对于世尊之说法,遂归依佛门为信者。说法之内容是世界之常、无常、有边、无边、命(灵)即身、命身各别,如来死后是否存在等,关于此等种种之意见,因为无益于正觉涅盘,故谓不执此见,唯如实知五蕴及其集、灭而解脱。解脱者,是不以语表现此死后之往生,以火之燃和消失喻之。关于本经之内容,以参照长部第一梵网经等。北传之内容甚简单,其大意为一致
如是我闻。
一时,世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。
尔时,婆蹉姓之普行者诣世尊处。诣已,问讯世尊,交换友谊礼让之语后,坐于一面。
坐于一面之婆蹉姓普行者对世尊言:
卿瞿昙!究竟如何:世界是常住也,唯此是真实也,其余是虚伪也。卿瞿昙有如是见否?
世尊曰:
婆蹉!予实无世界是常住也,唯此是真实也,其他是虚伪也之见。
婆蹉曰:
卿瞿昙!又,究竟如何:世界是非常住也,唯此是真实也,其余是虚伪也。卿瞿昙有如是见否?
世尊曰:
婆蹉!予实无世界是非常住也,唯此是真实也,其他是虚伪之见。
婆蹉曰:
卿瞿昙!又,究竟如何:世界是有边也,唯此是真实也,其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否?世尊曰:
婆蹉!予实无世界是有边也,唯此是真实也,其他是虚伪之见。
婆蹉曰:
卿瞿昙!又,究竟如何:世界是无边也,唯此是真实也,其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否?世尊曰:
婆蹉!予实无世界是无边也,唯此是真实也,其他是虚伪也之见也。
婆蹉曰:
卿瞿昙!又,究竟如何其命即是其身也,唯此是真实也,其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否?世尊曰:
婆蹉!予实无其命即是其身也,唯此是真实也,其他是虚伪也之见。
婆蹉曰:
卿瞿昙!究竟如何异命与异身也唯此是真实也,其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否?
世尊曰:
婆蹉!予实无异命是异身。唯此是真实也,其他是虚伪之见。
婆蹉曰:
卿瞿昙!如来死后尚存,唯此是真实也,其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否?
世尊曰:
婆蹉!予实无如来死后尚存,唯此是真实也,其他是虚伪之见。
婆蹉曰:
卿瞿昙!又,究竟如何:如来死后无存,唯此是真实也,其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否?世尊曰:
婆蹉!予实无如来死后无存,唯此是真实也,其他是虚伪之见。
婆蹉曰:
卿瞿昙!究竟如何:如来死后亦有亦无,唯此是真实也,其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否?
世尊曰:
婆蹉!予实无如来死后亦有亦无,唯此是真实也,其他是虚伪之见。
婆磋曰:
卿瞿昙!又,究竟如何:如来死后非有亦非无,唯此是真实也,其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否?
世尊曰:
婆蹉!予实无如来死后非有亦非无,唯此是真实也,其他是虚伪之见。
婆磋曰:
卿瞿昙!究竟为何:世界是常住也,唯此是真实也,其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否?正有如是问时,汝言:婆蹉!予实无世界是常住也,唯此是真实也,其他是虚伪之见。
卿瞿昙!又,究竟如何:世界是非常住也,唯此是真实也,其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否?正有如是问时,汝言:婆蹉!予实无世界是非常住也,唯此是真实也?其他是虚伪之见。
卿瞿昙!又,究竟如何:世界是有边也,唯此是真实也,其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否?正有如是问时,汝言:婆蹉!予实无世界是有边也,唯此是真实也,其他是虚伪之见。
卿瞿昙!又,究竟如何:世界是无边也,唯此是真实也,其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否?正有如是问时,汝言:婆蹉!予实无世界是无边也,唯此是真实也,其他是虚伪也之见也。
卿瞿昙!又,究竟如何其命即是其身也,唯此是真实也,其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否?正有如是问时,汝言:婆蹉!予实无其命即是其身也,唯此是真实也,其他是虚伪也之见。
卿瞿昙!究竟如何异命与异身也唯此是真实也,其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否?正有如是问时,汝言:婆蹉!予实无异命是异身。唯此是真实也,其他是虚伪之见。
卿瞿昙!如来死后尚存,唯此是真实也,其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否?正有如是问时,汝言:婆蹉!予实无如来死后尚存,唯此是真实也,其他是虚伪之见。
卿瞿昙!又,究竟如何:如来死后无存,唯此是真实也,其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否?正有如是问时,汝言:婆蹉!予实无如来死后无存,唯此是真实也,其他是虚伪之见。
卿瞿昙!究竟如何:如来死后亦有亦无,唯此是真实也,其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否?正有如是问时,汝言:婆蹉!予实无如来死后亦有亦无,唯此是真实也,其他是虚伪之见。
卿瞿昙!又,究竟如何:如来死后非有亦非无,唯此是真实也,其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否?正有如是问时,汝言:婆蹉!予实无如来死后非有亦非无,唯此是真实也,其他是虚伪之见。
卿瞿昙!究竟如何:如来死后亦有亦无,唯此是真实也,其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否?正有如是问时,汝言:婆蹉!予实无如来死后亦有亦无,唯此是真实也,其他是虚伪之见。
卿瞿昙!又,究竟如何:如来死后非有亦非无,唯此是真实也,其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否?正有如是问时,汝言:婆蹉!予实无如来死后非有亦非无,唯此是真实也,其他是虚伪之见。
卿瞿昙正观如何过患,而为如是此等一切成见之不随行者耶?
世尊曰:
婆蹉!世界是常住也。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼,不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆磋!世界是非常住也。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼,不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉!世界是有边也。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼,不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉!世界是无边也。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼,不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉!其命与其身同。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼,不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉!其命异身异也。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼,不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉!如来死后有。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼,不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉如来死后无。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼,不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉!如来死后亦有亦无。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼,不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉!如来死后非有亦非无。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚也。伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼,不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉!予正观此过患时,而为如是此等一切成见之不随行者也。
婆蹉曰:
然,卿瞿昙有任何见之谬误否?
世尊曰:
婆蹉!所谓见之谬误者,其为如来所除却也。
婆蹉!以如来实有此见:如色、如色之集、如色之灭;如受、如受之集、如受之灭;如想、如想之集、如想之灭;如行、如行之集、如行之灭;如识、如识之集、如识之灭也。
是故,予说:如来对一切妄想、一切颠倒、一切我见、我所见、慢随眠等,为灭尽而以离、欲、灭、舍、舍弃、无所取而为解脱者。
婆蹉曰:
卿瞿昙!有如是心解脱之比丘,往生何处耶?
世尊曰:
婆蹉!谓往生。实不合适。
婆蹉曰:
卿瞿昙!依此说法实无往生否?
世尊曰:
婆蹉!谓无往生。实不合适。
婆蹉曰:
卿瞿昙!依此说法实亦有往生亦无往生否?
世尊曰:
婆蹉!谓亦有往生亦无往生。实不合适。
婆蹉曰:
卿瞿昙!依此说法实非有往生亦非无往生否?
世尊曰:
婆蹉!谓非有往生亦非无往生。实不合适也。
婆蹉曰:
卿瞿昙!予问有如是心解脱之比丘,往生何处耶?之时,汝言:婆蹉!谓往生。实不合适。
卿瞿昙!予问:依此说法实无往生否?之时,汝言:婆蹉!谓:无往生。实不合适。
卿瞿昙!予问依此说法实亦有往生亦无往生否?之时,汝言:婆蹉!谓:亦有往生亦无往生。实不合适。
卿瞿昙!予问:依此说法实非有往生亦非无往生否?之时,汝言:婆蹉!谓:非有往生亦非无往生。实不合适。
卿瞿昙!于此,我显示无智、显示迷妄、凡我与卿瞿昙会谈之前,仅有之诸信仰,彼信仰,我今已令之消失矣。
世尊曰:
婆蹉!汝当然无智、汝当然迷妄。婆蹉!此法是甚深、难见、难随觉,寂静、殊胜。超越寻伺境界,聪敏之智者当知之也。故,彼具异见者、具异信忍者、具异爱好者、具异观行者、具异修行者是难知者也。
婆蹉!今我以此问,就实如汝意其回答之。
婆蹉!对此,汝如何思耶?若汝之前,燃火时,汝可知:予之前,此火燃烧否。
婆蹉曰:
卿瞿昙!若予之前,已燃火时,予可知:予之前,此火燃烧。
世尊曰:
婆磋!又,若如是问:汝之前,此火燃烧,此火缘何而燃耶?婆蹉!如是询问,然,汝如何回答耶?
婆磋曰:
卿瞿昙!若如是问我:汝之前,此火燃烧,此火缘何而燃耶?如是询问,卿瞿昙!我当如是答:予之前,此火燃烧,此火缘于草、薪、燃料而燃也。
世尊曰:
婆蹉!若汝之前,彼火消灭,汝可知:予之前,此火已熄灭否?
婆蹉曰:
卿瞿昙!若予之前,彼火熄灭,我当知:予之前,此火已熄灭也。
世尊曰:
婆蹉!若如是问:汝之前,此火已熄灭,彼火是由此处至何方耶?或东方、或西方、或北方、或南方耶?婆蹉!如是询问,然,汝如何回答耶?
婆蹉曰:
卿瞿昙!不适合也;卿瞿昙!实彼火缘于草、薪、燃料而燃,因其燃料之灭尽,又,其他之燃料不持来;彼可谓无火之食燃料而熄灭之名称也。
世尊曰:
实如是,婆蹉!凡以色施设如来使知者,其色为如来所舍,断其根本,如截多罗树头,成为非有,未来为不生法。
婆蹉!如来实是解脱色之名称者,智甚深者、不可量者、难以深解者,犹如大海;云(如来)往生是不适当,云(如来)不往生是不适当,云(如来)往生亦不往生是不适当,言(如来)不往生亦非不往生是不适当。
又,凡以受施设如来使知者,其受为如来所舍,断其根本,如截多罗树头,成非有,未来为不生法。婆蹉!如来实是解脱受之名称者智甚深者,不可量者,难以深解者,犹如大海;云:如来往生是不适当,云(如来)不往生是不适当,云(如来)往生亦不往生是不适当,云(如来)不往生亦非不往生是不适当。
凡以想施设如来使知者,其想(凡夫之知见)为如来所舍,断其根本,如截多罗树头,成为非有,未来为不生法;婆蹉!如来实是解脱想之名称者,智甚深者,不可量者,难以深解者,犹如大海;云:如来往生是不适当,云(如来)不往生是不适当,云(如来)往生亦不往生是不适当,云(如来)不往生亦非不往生是不适当。
凡以诸行施设如来使知者,其诸行为如来所舍,断其根本,如截多罗树头,成为非有,未来为不生法。婆蹉!如来实是解脱诸行之名称者,智甚深者,不可量者,难以深解者,犹如大海;云:如来往生是不适当,云(如来)不往生是不适当,云(如来)往生亦不往生是不适当,云(如来)不往生亦非不往生是不适当。
凡以识施设如来使知者,其识为如来所舍,断其根本,如截多罗树头,成为非有,未来为不生法。婆蹉!如来实是解脱识之名称者,智甚深者,不可量者,难以深解者,犹如大海。云往生是不适当,云不往生是不适当,云往生亦不往生是不适当,云不往生亦非不往生是不适当。
如是说已,婆蹉姓之普行者白世尊曰:
卿瞿昙!犹如于村里或乡镇附近,有大娑罗树,彼之无常性,破坏枝、叶、破坏外皮、皮材,破坏肤材;彼树以他日枝、叶脱落,外皮、皮材脱落,肤材脱落,唯于心材住立。
如是,卿瞿昙之教语是枝、叶脱落,外皮、皮材脱落、肤材脱落,唯于心材确立。
希有哉,卿瞿昙!希有哉,卿瞿昙!犹如扶起颠倒者,揭露被覆者,对迷路者告(以道),于黑暗中持油灯,使有眼者见诸色。实如是,卿瞿昙以种种方便说示教法。此予归依世尊瞿昙,归依法,归依比丘僧伽。愿世尊瞿昙,容受予自今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。

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