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阿含典籍·南传中部·善生优陀夷大经

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 1,005 次浏览

善生优陀夷大经

北传汉译中阿含二〇七,箭毛经(大正藏一、七八三页。)
本经乃普行者善生优陀夷,对六师外道,不受其弟子之尊敬,其弟子叛离而尊敬、信顺世尊,对其理由,举少食、衣食住之少欲知足、远离之五种,世尊谓非此五种,以示其次之五项,即:最上戒蕴之成就,自证自知,最上慧蕴之成就,沉于苦者,即说苦、集、灭、道之圣谛,及四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道、八解脱、八胜处、十遍处、四禅、知身是色所成、四大所成、父母所成而无常变坏。说他身化作,神通智、天耳智、他心智、宿命智、天眼智、漏尽智之行道。
如是我闻。
一时世尊住王舍城、竹林、迦兰陀园。
尔时,有众多知名之普行者,住于孔雀林普行者园。--即:阿努迦罗,瓦罗达罗,善生优陀夷,以及其他知名之普行者等。
时,世尊清晨,着衣,持钵、衣,入王舍城行乞。
尔时、世尊自言:
今将往王舍城行乞,为时尚早。我何不去往孔雀林普行者园普行者善生优陀夷处。
于是,世尊往趣孔雀林普行者园。
尔时,善生优陀夷普行者与普行者大众俱坐,发唤声、高声、大声作种种徒劳无益议论。即:
王论、贼论、大臣论、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、床论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论,如是等有无之论。
尔时,善生优陀夷,遥见世尊前来,警诫自己之大众曰:
诸贤!请肃静!诸贤!慎勿作声,彼沙门瞿昙来矣。实则彼尊者喜静默,称赞静默者。彼若知我等为静默之会众,或许将欲接见。
于是彼等普行者保持静默。
时,世尊来至彼普行者善生优陀夷处。尔时,普行者善生优陀夷白世尊言:
世尊!请进。世尊!善来。世尊!世尊终于来此处。世尊且坐如何?请就此特设之座。
世尊即坐于所设之座。普行者善生优陀夷亦取一卑座,坐于一面。时世尊问普行者善生优陀夷曰:
优陀夷!今为何于此集坐耶?又彼等对话为何被中断耶?
世尊!我等今集坐所语之话,暂且搁置。世尊!此语后日世尊不难得闻。
世尊!日过种种外道沙门、婆罗门等,集会议论时,发生如是之对话:鸯伽人,摩揭陀人实为有幸。鸯伽人、摩揭陀人诚然有幸。有僧伽、有伽那(会众),为众人师,知名于世,有名声,当一派之祖为众多人所尊敬而此等沙门、婆罗门,为夏期安居来至王舍城。
即彼不兰迦叶,亦有僧伽,有伽那,为众人师,知名于世,有名声、当一派之师而为众多人所尊敬,彼亦为夏期安居而来至王舍城。
末迦利瞿舍利,亦有僧伽,有伽那,为众人师,知名于世,有名声、当一派之师而为众多人所尊敬,彼亦为夏期安居而来至王舍城。
阿耆多翅舍钦婆罗,亦有僧伽,有伽那,为众人师,知名于世,有名声、当一派之师而为众多人所尊敬,彼亦为夏期安居而来至王舍城。
婆浮陀迦旃那,亦有僧伽,有伽那,为众人师,知名于世,有名声、当一派之师而为众多人所尊敬,彼亦为夏期安居而来至王舍城。
散若夷罗梨弗,亦有僧伽,有伽那,为众人师,知名于世,有名声、当一派之师而为众多人所尊敬,彼亦为夏期安居而来至王舍城。
尼干子亦有僧伽、有伽那、为众人师,知名于世,有名声,为一派之祖而为众人尊敬,彼亦为夏季安居来至王舍城。
彼沙门瞿昙亦有僧伽、有伽那、为众人师,知名于世,有名声,为一派之祖而为众人所尊敬,彼亦为夏安居来至王含城。于此等有僧伽、有伽那,为求之师,知名于世,有名声而为一派之祖而为众人所尊敬。
世尊、沙门、婆罗门中,有谁受诸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜耶?
又诸弟子对谁恭敬、尊重而示亲近耶?
尔时有人作如是言曰:
彼不兰迦叶有僧伽、有伽那、为众人师,知名于世,有名声,为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。
过去不兰迦叶曾向数百会众说法,其时,彼一弟子大声言曰:
诸贤!勿将此意问不兰迦叶,彼对此不知,我则知之。应将此义问我,我为诸贤解答之。
不兰迦叶曾挥泪言曰:诸贤!请肃静,诸贤请勿作声。勿问此等诸尊,将其问我,我为之解答其义。
虽作是言亦不济事。不兰迦叶之众多弟子反驳后而离去,彼谓:
汝不知此法、律,我知此法、律。汝何以不知此法、律耶?汝作邪行,我作正行。我言为相应,汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后,应言于后者而言于前。汝之主张被覆没,汝之说被反驳,汝堕于负处,为脱汝之说,宜往游方。或许汝可能自解。
如是,不兰迦叶不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。
又不兰迦叶以对法骂詈而被骂詈。
又或有人作如是言曰:
彼末迦利瞿舍利有僧伽、有伽那、为众人师,知名于世,有名声,为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。
过去末迦利瞿舍利曾向数百会众说法,其时,彼一弟子大声言曰:
诸贤!勿将此意问末迦利瞿舍利,彼对此不知,我则知之。应将此义问我,我为诸贤解答之。
末迦利瞿舍利曾挥泪言曰:诸贤!请肃静,诸贤请勿作声。勿问此等诸尊,将其问我,我为之解答其义。
虽作是言亦不济事。末迦利瞿舍利之众多弟子反驳后而离去,彼谓:
汝不知此法、律,我知此法、律。汝何以不知此法、律耶?汝作邪行,我作正行。我言为相应,汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后,应言于后者而言于前。汝之主张被覆没,汝之说被反驳,汝堕于负处,为脱汝之说,宜往游方。或许汝可能自解。
如是, 末迦利瞿舍利不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。
又末迦利瞿舍利以对法骂詈而被骂詈。
又或有人作如是言曰:
彼阿耆多翅舍钦婆罗有僧伽、有伽那、为众人师,知名于世,有名声,为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。
过去阿耆多翅舍钦婆罗曾向数百会众说法,其时,彼一弟子大声言曰:
诸贤!勿将此意问阿耆多翅舍钦婆罗,彼对此不知,我则知之。应将此义问我,我为诸贤解答之。
阿耆多翅舍钦婆罗曾挥泪言曰:
诸贤!请肃静,诸贤请勿作声。勿问此等诸尊,将其问我,我为之解答其义。
虽作是言亦不济事。阿耆多翅舍钦婆罗之众多弟子反驳后而离去,彼谓:
汝不知此法、律,我知此法、律。汝何以不知此法、律耶?汝作邪行,我作正行。我言为相应,汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后,应言于后者而言于前。汝之主张被覆没,汝之说被反驳,汝堕于负处,为脱汝之说,宜往游方。或许汝可能自解。
如是, 阿耆多翅舍钦婆罗不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。
又阿耆多翅舍钦婆罗以对法骂詈而被骂詈。
又或有人作如是言曰:
彼婆浮陀迦旃那有僧伽、有伽那、为众人师,知名于世,有名声,为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。
过去婆浮陀迦旃那曾向数百会众说法,其时,彼一弟子大声言曰:
诸贤!勿将此意问婆浮陀迦旃那,彼对此不知,我则知之。应将此义问我,我为诸贤解答之。
婆浮陀迦旃那曾挥泪言曰:
诸贤!请肃静,诸贤请勿作声。勿问此等诸尊,将其问我,我为之解答其义。
虽作是言亦不济事。婆浮陀迦旃那之众多弟子反驳后而离去,彼谓:
汝不知此法、律,我知此法、律。汝何以不知此法、律耶?汝作邪行,我作正行。我言为相应,汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后,应言于后者而言于前。汝之主张被覆没,汝之说被反驳,汝堕于负处,为脱汝之说,宜往游方。或许汝可能自解。
如是, 婆浮陀迦旃那不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。
又婆浮陀迦旃那以对法骂詈而被骂詈。
又或有人作如是言曰:
彼散若夷罗梨弗有僧伽、有伽那、为众人师,知名于世,有名声,为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。
过去散若夷罗梨弗曾向数百会众说法,其时,彼一弟子大声言曰:
诸贤!勿将此意问散若夷罗梨弗,彼对此不知,我则知之。应将此义问我,我为诸贤解答之。
不兰迦叶曾挥泪言曰:
诸贤!请肃静,诸贤请勿作声。勿问此等诸尊,将其问我,我为之解答其义。
虽作是言亦不济事。散若夷罗梨弗之众多弟子反驳后而离去,彼谓:
汝不知此法、律,我知此法、律。汝何以不知此法、律耶?汝作邪行,我作正行。我言为相应,汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后,应言于后者而言于前。汝之主张被覆没,汝之说被反驳,汝堕于负处,为脱汝之说,宜往游方。或许汝可能自解。
如是, 散若夷罗梨弗不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。
又散若夷罗梨弗以对法骂詈而被骂詈。
又或有人作如是言曰:
彼尼干子等有僧伽、有伽那、为众人师,知名于世,有名声,为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。
过去尼干子曾向数百会众说法,其时,彼一弟子大声言曰:
诸贤!勿将此意问尼干子,彼对此不知,我则知之。应将此义问我,我为诸贤解答之。
尼干子曾挥泪言曰:
诸贤!请肃静,诸贤请勿作声。勿问此等诸尊,将其问我,我为之解答其义。
虽作是言亦不济事。尼干子之众多弟子反驳后而离去,彼谓:
汝不知此法、律,我知此法、律。汝何以不知此法、律耶?汝作邪行,我作正行。我言为相应,汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后,应言于后者而言于前。汝之主张被覆没,汝之说被反驳,汝堕于负处,为脱汝之说,宜往游方。或许汝可能自解。
如是, 尼干子不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对尼干子亦不予恭敬、尊重亲近。
又尼干子以对法骂詈而被骂詈。
又复有人作如是言曰:
彼沙门瞿昙有僧伽、有伽那、为众人师、知名于世、有名声,为一派之祖,为众人所尊敬。而彼受诸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜、又诸弟子对沙门瞿昙亦恭敬、尊重而予亲近。
沙门瞿昙曾为数百会众说法。尔时沙门瞿昙之一弟子咳嗽,有同梵行者以膝触彼言曰:
尊者!请肃静!尊者!请勿作声。我等之师,世尊今正说法。
沙门瞿昙向数百会众说法时,沙门瞿昙弟子无喷嚏声、无拂咳嗽音、听众对彼渴仰热望。谓:
世尊若为我等说法,我等谨愿倾听,譬如有人,于四衢街道由蜂房榨取甘甜之蜂蜜,众多群众对彼渴望热求,沙门瞿昙对数百诸弟子说法时,彼之弟子中无喷嚏者、无拂咳嗽者、听众对彼渴仰热望,谓:世尊如为我等说法,我等谨愿倾听。
又沙门瞿昙弟子与同梵行者,有共励修学者,后虽废学还俗,然彼等仍赞叹师,赞叹法,赞叹僧伽,常自责而不非难于彼。谓:
我等为不祥者、少福者。我等虽对如是善说之法与律,出家而未能一生修得圆满清净梵行。彼等或为守园人,或为优婆塞,受持五戒。
如是沙门瞿昙为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜,又诸弟子对沙门瞿昙恭敬、尊重而予亲近。
优陀夷!汝见我有何法?依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而又亲近耶?。
世尊!我见世尊有五法,依此诸弟子,对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜,而又予亲近。五法为何?
世尊!实则世尊是少食,又称赞少食。世尊!我见世尊于此为第一法,依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜,而又予亲近。
复次,世尊!世尊无论得任何衣皆为满足:又对得任何衣皆满足者,予以称赞。世尊!我对世尊视此为第二法,依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜,而又予亲近。
复次,世尊!世尊无论得任何食皆为满足,又对得任何食皆满足者,予以称赞。世尊!我对世尊视此为第三法,依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜,而又予亲近。
复次,世尊!世尊得任何床座皆为满足,又对得任何床座皆满足者,予以称赞。世尊!我对世尊视此为第四法,依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜,而又予亲近。
复次,世尊!世尊为远离,亦称赞远离。世尊!我对世尊视此为第五法,依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜,而又予亲近。
世尊!我视世尊有此等五法,依此诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜,尊重而予亲近奉侍。
优陀夷!沙门瞿昙少食,亦称赞少食,若依如是,诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜,又复恭敬、尊重而予亲近奉侍。
优陀夷!我之弟子,有食一钵,有食半钵,亦有食一木瓜树果,亦有食半木瓜树果者,然而,优陀夷!我有时食满此钵,或食其以上。优陀夷!沙门瞿昙为少食,又称赞少食,若依如是诸弟子,对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而亲近奉侍,优陀夷!以一钵为食,以半钵为食,以一木瓜树果为食,以半木瓜树果为食之彼等我诸弟子,依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜,又复恭敬、而亲近奉侍者,无有是处。
优陀夷!沙门瞿昙无论得如何之衣皆为满足,又对得如何之衣皆满足者,予以称赞。若以依如是之诸弟子,对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜,而亲近奉侍。
优陀夷!我之弟子着粪扫衣,着粗衣,彼等由冢间、尘堆、店前,搜集弊物、布片,作僧伽梨衣穿着。然而,优陀夷!我时而着以韧粗之线所织之居士次。优陀夷!沙门瞿昙得任何之衣皆为满足,又对得任何之衣皆满足者,予以称赞。若依如是之诸弟子,对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜,而亲近之,优陀夷!着粪扫衣、粗衣,由冢间、尘堆、店前搜集之弊物、布片,作僧伽梨衣穿着,彼等我诸弟子,依此之法对我恭敬、尊重,崇敬、崇拜,而亲近者,无有是处。
优陀夷!沙门瞿昙无论得任何之食皆为满足,又对无论得任何之食皆满足者,予以称赞,若依如是之诸弟子,对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜,而亲近奉侍。
优陀夷!我之弟子乞食,次第乞食,满足于残食,彼等入家请以床座亦不接受。然而,优陀夷!我有时受请,除去米饭中黑粒,食诸种种汁。诸种种之助味,优陀夷!沙门瞿昙无论得任何之食皆为满足。又对无论得任何之食皆满足者,予以称赞。若以依如是诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜,而又予亲近,优陀夷!乞食,次第乞食,满足于残食,入家虽请以床座而不接受,彼等我诸弟子,依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜,而亲近之者,无有是处。
优陀夷!沙门瞿昙无论得任何之床座皆为满足,又对无论得任何之床座皆满足者,予以称赞,若依如是之诸弟子,对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜,而亲近奉侍。
优陀夷!我令弟子坐于树下,坐于露天,彼等历时八月不入屋檐下。然而,优陀夷!我有时住于周围涂壁,防风,锁闩,闭窗之高阁。优陀夷!沙门瞿昙无论得任何之床座皆为满足,又对无论得任何之床座皆满足者,予以称赞。若以依如是诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜,而又予亲近,优陀夷!坐于树下,坐于露天,历时八月不入屋檐下之彼等我诸弟子,依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜,而又亲近者,无有是处。
优陀夷!沙门瞿昙为远离,又称赞远离,若依如是之诸弟子,对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜,而亲近奉侍。
优陀夷!我之弟子住森林、于僻陬处坐卧,入住森、林、丛、僻陬之坐卧处。彼等为诵波罗提木叉,半月入僧伽中。然而,优陀夷!我有时与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道诸弟子群居。优陀夷优陀夷!沙门瞿昙为远离,又称赞远离。若以依如是诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜,而又予亲近,优陀夷!住森林,于僻陬坐卧、入住森、林、丛、僻陬之坐卧处。为诵波罗提木叉,半月入僧伽中之彼等我诸弟子,依此法对我恭敬,尊重、崇敬、崇拜,而又亲近之者,无有是处。
如是优陀夷!诸弟子依此等五法、对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜,而亲近之者,无有是处。
优陀夷!于此别有五法、诸弟子依此之对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而亲近奉侍。
五法为何?
优陀夷!我诸弟子欲修习增上成思惟:沙门瞿昙使持戒者,成就最上戒蕴。
优陀夷!我诸弟子修习增上戒而思惟:沙门瞿昙使持戒者,成就最上戒蕴。我诸弟子欲修习增上戒思惟沙门瞿昙使持戒者,成就戒蕴。
优陀夷!此为第一法,依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜,而又予亲近。
复次,优陀夷!我诸弟子欲修习胜知见思惟:沙门瞿昙言自知为我知,沙门瞿昙言自见为我见,沙门瞿昙说证知而说法,非不证知。沙门瞿昙说有因之法,非是无因,说有神变之法,非无神变。
我诸弟子修习胜知见而思惟:沙门瞿昙言自知为我知,沙门瞿昙言自见为我见,沙门瞿昙说证知而说法,非不证知。沙门瞿昙说有因之法,非是无因,说有神变之法,非无神变。
优陀夷!此为第二法,依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜,又复恭敬、尊重而亲近奉侍。
复次,优陀夷!我诸弟子欲修习增上慧而思惟:沙门瞿昙使具慧者,成就最上慧蕴。实则彼不见未来之论道,又对已生之他论难,不能以正法论破者,无有是处也。
优陀夷!汝如何作思耶?我诸弟子如是知,如是见,其为中断他人之话语耶?
世尊!不然!
优陀夷!我非望于教诫诸弟子,正望诸弟子教诫于我。
优陀夷!我诸弟子修习增上慧而思惟: 沙门瞿昙使具慧者,成就最上慧蕴。实则彼不见未来之论道,又对已生之他论难,不能以正法论破者,无有是处。
优陀夷!此为第三法,依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而又亲近奉侍。
复次,优陀夷!我诸弟子沉于苦,为苦所征服者来问我苦圣谛,我应问而为彼等解答苦圣谛,解答彼等之问而令得满足。彼等问我苦集、苦灭、苦灭道圣谛,我应问而为彼等解答苦灭道圣谛。解答彼等之问而使满足。
优陀夷!我诸弟子沉于苦,为苦所征服者,来问我苦圣谛,我应问而为彼等解答苦圣谛,解答彼等之问而令得满足。彼等问我苦集、苦灭、苦灭道圣谛,我应问而为彼等解答苦灭道圣谛。解答彼等之问而使满足。
优陀夷!此为第四法。依此诸弟子对我恭敬,尊重,崇敬、崇拜,而又亲近奉侍。
复次,优陀夷!依我而对诸弟子说行道,如是实行,我诸弟子修习四念处。
优陀夷!于此,比丘于身住于身观,诚心具念正知、调伏世间之贪忧。
于受住于受观,诚心具念正知、调伏世间之贪忧。
于心住于心观,诚心具念正知、调伏世间之贪忧。
于法住于法观,诚心具念正知,调伏世间之贪忧。
于此我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次,优陀夷!依我而为诸弟子说行道,如是实行,我诸弟子修习四正勤。
优陀夷!于此比丘为使对未生之恶不善法不生,发起、勤精进之念。策励其心精勤。
为断已生之恶不善法,发起、努力、勤精进之念。策励其心精勤。
为对未来之善法令生,而发起、勤精进之念。策励其心精勤。
为住立已于生之善法,不使迷乱,愈益增大、扩大、修习成满,发起努力勤精进之念,策励其心精勤。
于此,我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次,优陀夷!依我而为诸弟子说行道,如是实行,我诸弟子修习四神足。
优陀夷!于此,比丘修习欲三摩地勤行成就神足;
精进三摩地勤行成就神足;
心三摩地勤行成就神足;
修习观三摩地勤行成就神足。
于此,我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次,优陀夷!依此我而为诸弟子论行道、如是实行,我诸弟子修习五根。
优陀夷!于此,比丘入寂静修习至等觉之信根;
入寂静修习至等觉之精进根;
入寂静修习至等觉之念根;
入寂静修习至等觉之定根;
入寂静修习至等觉之慧根。
于此,我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次,优陀夷!依我而为诸弟子说行道、如是实行,我诸弟子修习五力。
优陀夷!于此比丘入寂静、修习至等觉之信力;
入寂静、修习至等觉之精进力;
入寂静、修习至等觉之念力;
入寂静、修习至等觉之定力;
入寂静、修习至等觉之慧力。
于此,我众多诸弟了达于通智圆满究竟而住。
复次,优陀夷!依我而为诸弟子说行道、如是实行,我诸弟子修习七觉支。
优陀夷!于此,比丘依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等,而修习念觉支;
依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等,而修习择法觉支;
依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等,而修习精进觉支;
依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等,而修习喜觉支;
依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等,而修习轻安觉支;
依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等,而修习定觉支;
依止远离,依止离贪,依止灭、回向弃舍等而修习舍觉支。
于此,我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次、优陀夷! 依我而为诸弟子说行道、如是实行,我诸弟子修习八圣道。
优陀夷!于此,比丘修习正见、修习正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
于是,我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次,优陀夷! 依我而为诸弟子说行道、如是实行,我诸弟子修习八解脱。
以有色而见诸色,此是第一解脱。
内无色想,外见诸色,此是第二解脱。
是清净与胜解,此为第三解脱。
完全超越于色想故、灭有对想故,不作意种种想故,以空是无边,具足空无边处而住,此是第四解脱。
完全超越于空无边处,以识是无边,具足识无边处而住,此是第五解脱。
完全超越于识无边处,以为无任何所有,具足无所有处而住,此是第六解脱。
完全超越于无所有处,具足非想非非想处而住,此是第七解脱。
完全超越于非想非非想处,具足想受灭而住,此是第八解脱。
于此,我众多诸弟子,达于通智圆满究竟而住。
复次,优陀夷! 依我而为诸弟子说行道、如是实行,我诸弟子修习八胜处。
有一人,于内有色想、于外见分色之好恶,胜于此等,以我知、我见,其如是想,此是第一胜处。
有一人,于内有色想,外见无量色之好恶,胜于此等,以我知、我见,其如是想,此是第二胜处。
有一人,于内无色想、外见少色之好恶,胜于此等,以我知、我见,其如是想,此是第三胜处。
有一人,于内无色想、外见无量色之好恶,胜于此等,以我知、我见,其如是想,此是第四胜处。
有一人,于内无色想;于外见诸色之青,青色、青见、青光,譬如乌摩迦华之青,青色、青见、青光;又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之青、青色、青见、青光,如是有一人,于内无色想;于外见诸色之青、青色、青见、青光,譬如乌摩迦华之青,青色、青见、青光;又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之青、青色、青见、青光,此是第五胜处。
有一人,于内无色想;于外见诸色之黄、黄色、黄见、黄光、譬如羯尼迦华之黄、黄色、黄见、黄光,又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之黄、黄色、黄见、黄光,如是有一人,于内无色想;于外见诸色之黄、黄色、黄见、黄光、譬如羯尼迦华之黄、黄色、黄见、黄光,又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之黄、黄色、黄见、黄光,此是第六胜处。
有一人,于内无色想;于外见诸色之赤、赤色、亦见、赤光,譬如盘豆时缚迦华之赤、赤色、亦见、赤光,又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之赤、赤色、亦见、赤光,如是有一人,于无色想;于外见诸色之赤、赤色、亦见、赤光,譬如盘豆时缚迦华之赤、赤色、亦见、赤光,又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之赤、赤色、亦见、赤光,此是第七胜处。
有一人,于内无色想:于外见诸色之白、白色、白见、白光,譬如太白星之白、白色、白见、白光,又譬如彼有波罗奈衣之白、白色、白见、白光,如是有一人,于内无色想:于外见诸色之白、白色、白见、白光,譬如太白星之白、白色、白见、白光,又譬如彼有波罗奈衣之白、白色、白见、白光,此是第八胜处。
于此,我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次,优陀夷!依我而为诸弟子说行道、如是实行,我诸弟子修习十遍处。
有一人,将地遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人,将水遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人,将火遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人,将风遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人,将青遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人,将黄遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人,将赤遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人,将白遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人,将空遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人,将识遍想为上、下、横、无二、无量。
于是我诸弟子达于通智圆满而住。
复次,优陀夷! 依我而为诸弟子说行道、如是实行,我诸弟子修习四禅。
优陀夷!于此,比丘离欲、离不善法、有寻、有伺、成就由离所生喜乐住于初禅。彼以其身由离所生喜乐,使之浸润充溢,以其全身到处由离所生喜乐而无不透彻。
优陀夷!譬如熟练之助浴师、或其徒弟,将洗粉放入铜盘,注水淆混,如其洗粉则含液润液,内外浸透无有流滴。如是,优陀夷!比丘以由离所生喜乐,浸润充溢其身,其身到处无不以由离所生喜乐而透彻。
复次,优陀夷!比丘寻伺已息,于内清净,心置一处,无寻、无伺,定生喜乐,成就第二禅而住,彼对其身以由定所生喜乐而浸润充溢,其全身到处,无不以由定所生喜乐而透彻。
优陀夷!譬如湖泉,彼于东方无有水路,于西方无有水路,于北方无有水路,于南方无有水路,且上天亦未时时降雨。然却由其湖中涌出冷水,其湖以冷水浸润充溢,其湖到处无不以冷水透彻。如是,优陀夷!比丘其身,以由定所生喜乐而浸润充溢、其身则到处无不以由定所生喜乐而透彻。
复次,优陀夷!比丘不染于喜,住于舍,于正念、正智,以身正受乐,圣者之所谓舍、念、乐住成就第三禅而住。彼对其身以无喜之乐浸润充溢,其身到处无不以无喜之乐而透彻。
优陀夷!譬如于青莲池、赤莲池、白莲池中,生长青莲、赤莲、白莲于水中,不出水平,没于水中生育。彼等从未至本,皆以冷水浸而充溢,如彼青莲、赤莲、白莲到处无不被冷水所透彻。如是,优陀夷!比丘对其身以无喜之乐所浸润充溢,其身到处无不为无喜之乐所透彻。
复次,优陀夷!比丘舍乐故,舍苦故,先已灭却喜忧,故不苦不乐,成就舍念清净,第四禅而住。彼对其身以清净皎洁心令遍满而坐,彼身到处无不以清净皎洁心所透彻。
优陀夷!譬如有人以白衣从头盖覆而坐。如是,比丘其身以清净皎洁心令遍满而坐,其身到处无不依清净皎洁心而透彻也。于是我众多弟子达于通智圆满究竟而住。
复次,优陀夷!依我而为诸弟子说行道,如是实行,我诸弟子当如次而知:我此身由色而成、由四大而成、父母所生、饭乳所长养,乃无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法。而我识却依存于此,是此所关连者。
优陀夷!譬如琉璃宝珠,清净而玉质殊妙,修治为八楞完好透明、清澄,具足一切相,而以青、黄、赤、白、红色丝线贯穿,具眼之士将此持于手中观察,如知:此琉璃宝珠为清净、玉质殊妙。修治为八楞完美透明、清澄,具足一切相,以青、黄、赤、白、红色丝线贯穿。
如是,优陀夷!依我而为诸弟子说行道,如是实行,我诸弟子当如次知:我此身体为由色所成,由四大所成,父母所生,饭乳所长养,乃无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法。而我识却依存于此,是此所关连者。
于是,我众多诸弟子则达于通智圆满究竟而住。
复次,优陀夷! 依我而为诸弟子说行道,如是实行,我诸弟子由其身,为有色,由意成、而具大小一切之肢,有殊妙之诸根化作他身。
优陀夷!譬如有人,从们叉草抽拔其苇。彼谓:此是们叉草,是苇也。们叉草与苇乃不同之物,然彼欲由们叉草拔苇。
优陀夷!又譬如有人,将剑由鞘拔出。彼谓:此是剑,此是鞘,剑与鞘乃不同之物。然彼欲由鞘中拔剑而出。
优陀夷!复譬如有人,以蛇由蛇皮所蜕出。彼谓:此是蛇,是蛇皮。蛇与蛇皮乃不同之物,然彼欲将蛇由蛇皮中蜕出。
如是,优陀夷!依我而对诸弟子说行道,如是实行,我诸弟子由其身为有色,由意成,其大小一切之肢,有殊妙之诸根化作他身。
于是,我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次,优陀夷!依我而向诸弟子说行道,如是实行,我诸弟子得证诸种神通。即:以一为多,以多成一,或显、或隐、超壁、越墙、越山,行之无碍,恰如于虚空。出没地上,恰如于水中。涉水不沉,恰如于地上。于虚空中趺坐往来,恰如翔鸟。以手扪摸日月如是大神力、大威德,以身而至梵天界。
优陀夷;譬如工巧陶师或其弟子,以善修治黏土,随心所欲作成诸种陶器。
优陀夷!又复譬如善巧之象牙师或其弟子,以善修治象牙,随心所欲作成诸种象牙精艺。
优陀夷!又复譬如善巧之冶炼师或其弟子,善将金饰冶炼,随心所欲作成诸种金银器物。
如是,优陀夷!依我而为诸弟子说行道,应其所行,我诸弟子证得诸种神通。即: 以一为多,以多成一,或显、或隐、超壁、越墙、越山,行之无碍,恰如于虚空。出没地上,恰如于水中。涉水不沉,恰如于地上。于虚空中趺坐往来,恰如翔鸟。以手扪摸日月如是大神力、大威德,以身而至梵天界。
如是我众多诸弟子,达于通智圆满究竟而住。
复次,优陀夷!依我而向诸弟子说行道,如是实行,我诸弟子以清净超人之天耳界,对人天之两声,或远或近皆得闻。
优陀夷!譬如强有力之吹螺者,令四方轻易得闻其音。
如是,优陀夷!依我而向诸弟子说行道,应其所行,我诸弟子以清净超人之天耳界,对人天之两声,或远或近皆得闻。
如是我众多诸弟子,达于通智圆满究竟而住。
复次,优陀夷!依我而向诸弟子说行道,如是实行,我诸弟子对他众生,于他人之心,善能执心得知。即对有贪心者,知为有贪心,对离贪心者,知为离贪心,对有嗔心者,知为有嗔心,对离嗔心者,知离嗔心,对有痴心者,知为有痴心,对离痴心者,知为离痴心,对摄心者,知为摄心,对散心者,知为散心,对高广心者,知为高广心,对不高广心者,知为不高广心,对有上心者,知为有上心,对无上心者,知为无上心,对定心者,知为定心,对不定心者,知为不定心,对解脱心者,知为解脱心,对不解脱心者,知为不解脱心。
优陀夷!譬如年轻之青年盛装之男女,于明镜或清净、皎洁、透明之水盘中,端视所映之自己容姿,若带有耳环时,则知带有耳环,若无耳环时,则知无耳环。
如是,优陀夷!依我而对诸弟子所教示之行道,应其所行,我诸弟子对他众生,于他人之心,善能执心得知。即对有贪心者,知为有贪心,对离贪心者,知为离贪心,对有嗔心者,知为有嗔心,对离嗔心者,知离嗔心,对有痴心者,知为有痴心,对离痴心者,知为离痴心,对摄心者,知为摄心,对散心者,知为散心,对高广心者,知为高广心,对不高广心者,知为不高广心,对有上心者,知为有上心,对无上心者,知为无上心,对定心者,知为定心,对不定心者,知为不定心,对解脱心者,知为解脱心,对不解脱心者,知为不解脱心。知是不解脱心。
兹我众多诸弟子,达于通智圆满究竟而住。
复次,优陀夷!依我而对诸弟子说行道,如是实行,我诸弟子忆念诸种宿命。即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处,予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死,于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死,于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。
优陀夷!譬如此处有人,由自村往他村,由其村更往他村,彼由其村又还至自村,彼思曰:我由自村往其村,于彼处我如是住立、如是坐、如是语、如是默。我由其村更往他村,于彼处我亦如是住立、如是坐、如是语、如是默,于是,今我由彼村还至自村。
如是,优陀夷!依我而对诸弟子说行道,如是实行,我诸弟子忆念诸种宿命。即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处,予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死,于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死,于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。
如是我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次,优陀夷!依我而对诸弟子说行道,如是实行,我诸弟子以清净超人之天眼,见有情之生死,而乃随其业知贱、贵、好、丑、善趣、恶趣,即:其实诸贤!此等之众生,于身作恶行,于口作恶行,于意作恶行,诽谤圣者,抱持邪见,成就邪见业。彼等身坏命终,生于恶生、恶趣、堕处、地狱。或复诸贤!此等众生,于身作善行,于口作善行,于意作善行,不诽谤圣者,抱持正见,成就正见业,彼等身坏命终,生于善趣、天界。
优陀夷!譬如此有具备门之二家,其处具眼之士立其中央视出入往来之人等。
如是,优陀夷!依我而对诸弟子说行道,如是实行,我诸弟子清净而以清净超人之天眼,见有情之生死,而乃随其业知贱、贵、好、丑、善趣、恶趣,即:其实诸贤!此等之众生,于身作恶行,于口作恶行,于意作恶行,诽谤圣者,抱持邪见,成就邪见业。彼等身坏命终,生于恶生、恶趣、堕处、地狱。或复诸贤!此等众生,于身作善行,于口作善行,于意作善行,不诽谤圣者,抱持正见,成就正见业,彼等身坏命终,生于善趣、天界。知随其业。
如是我众多之诸弟子,达于通智圆满究竟而住。
复次,优陀夷!依我而对诸弟子说行道,应其所行,我诸弟子诸漏尽故,对无漏之心解脱、慧解脱,于现法成就自知、证而住。
优陀夷!譬如山顶有透明、清净、无浊之湖。其处有具眼之士立于湖畔,见有贝壳、沙砾、鱼群之游动、栖住,彼思:此湖实是透明、清净、无浊也。此处有此等之贝壳、砂砾、鱼群游动、栖住。
如是,优陀夷!依我而向诸弟子说行道、如是实行,我诸弟子,诸漏尽故,以无漏之心解脱、慧解脱,于现法成就自知、证而住。
如是我众多诸弟子,达于通智圆满究竟而住。
优陀夷!此是第五法,依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜,又复恭敬、尊重而亲近奉侍。
优陀夷!有此等五法,依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜,又复恭敬而予亲近。
世尊说示已,普行者善生优陀夷、欢喜、信受于世尊所说。

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