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阿含典籍·南传中部·善生优陀夷小经

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 890 次浏览

善生优陀夷小经

北传汉译中阿含二〇八,箭毛经(大正藏一、七八三页。)
本经是普行者善生优陀夷,言我无病死后有色光,为其师之教。对此,世尊说比此更优异之色光有很多多而论破之。其次优陀夷言其师之教:证得一向乐之世界的修行,是不杀生、不与取、不邪淫、不妄语及行其他之苦行。对此,世尊言非其一向乐而论破之。其行道为第三禅,以所证得之举第四禅。说比丘修梵行之目的,是为戒、诸根之防护、念、知(此等省略、参考中部第二十七经)四禅、忆宿命智、有情生死智、天眼智、漏尽智、解脱、解脱智见。优陀夷归依三宝,愿求出家时,说其随从徒众,以唱异议反对。

如是我闻。
一时世尊住王舍城竹林迦兰陀园。

尔时,普行者善生优陀夷在孔雀林、普行者园,与普行者大众俱住。
时,世尊清晨、着衣,执持衣钵为行乞入王舍城。尔时,世尊自谓:
今至王舍城行乞时尚过早,我何不去孔雀林、普行者园善生优陀夷处。
于是、世尊迈向孔雀林、普行者园而去。
尔时,普行者善生优陀夷与普行者大众俱坐,发唤声、高声、大声、而为种种徒劳无益之论议。是即:王论、贼论、大臣论、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、床论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论,如是等有无之论。
尔时,普行者善生优陀夷遥见世尊前来,乃自告诫大众曰:
诸贤!请肃静!诸贤!请勿作声!彼沙门瞿昙来矣。彼尊者好静、修静、称赞静。或许彼知我等为静之会众,欲来见访!
如是彼普行者便保持沉默。
时世尊来至彼普行者善生优陀夷处。尔时,普行者善生优陀夷白世尊言:
世尊!请进,世尊善来。世尊!世尊终有来此处之机会矣。世尊!请坐此特设之座。
世尊就所设之座。普行者善生优陀夷亦取一卑座,坐于一面。

时,世尊对普行者善生优陀夷问曰:
优陀夷!今在此处为何话而集坐耶?又为何而中断对话耶?

世尊!我等今集坐之所言可暂搁置。世尊!此话以后世尊将不难闻知。世尊!我未来此会众之处时,此大众为种种徒劳无益之论而集坐。然而世尊!当我来此会众时,此会众仰视我颜而让坐谓:若沙门优陀夷为我等说法,我等愿谨倾听。世尊!然世尊来此会众之处时,我与此大众俱皆瞻仰世尊之尊颜而请坐谓:若世尊为我说法,我等愿乐听闻。

优陀夷!若有使我应答者、汝可话语。

世尊!昔日有知一切、见一切、自认无余知见之人,自谓:我行住眠宿,常恒知见现于前。我对过去事之发问时,彼则以他事作回避,移将论于外而现忿怒、嗔恚与不满。世尊!我对世尊起欢喜之念而思曰:实应为世尊,实应为善逝,愿将为说示此等之法。

优陀夷!然而知其一切,见一切、自认无余知见,而谓:我行住眠寤,常恒知见现于前,但依汝有关过去事之发问,将以他事回避,将移论于他,现忿怒、嗔恚与不满者为何人耶?

世尊!是尼干子。

优陀夷!实忆念诸种之宿命、即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处,予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死,于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死,于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命之人,于我:有关过去发问,或我对彼有关过去之发问,彼对我有关过去之问,解答可使心满足。或我对彼有关过去之间,解答可使心满足。
优陀夷!实则以清净超人之天眼,见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣、幸福、不幸福,各随其业:实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行,诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情,身为善行、口为善行、意为善行,不诽谤圣者,抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福,各随其业,有从其业知有情之人,彼对我发问有关未来,或我对彼发问有关未来,彼对我有关未来之问,解答可使心满足,或我对彼有关未来之问,解答可使心满足。
然而优陀夷!过去暂且搁置,未来亦暂且搁置,我将对汝说法:彼有时即此有,彼生时即此生,彼无时即此无,彼灭时即此灭。

世尊!我依此身,虽于所经验之范围,对如是一一之相,及其详细状况俱,不能忆念。如何忆念我诸种宿命,即一生,二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处,予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死,于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死,于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命,得能如世尊耶?
世尊,其实我今并未见飘风鬼,又如何以我清净超人之天眼,见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣、幸福、不幸福,各随其业:实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行,诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情,身为善行、口为善行、意为善行,不诽谤圣者,抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福,各随其业随其业而知有情、得能如世尊耶?
世尊!世尊更请告我:优陀夷!过去且暂搁置、未来且暂搁置,我将为汝说法:彼有时即此有,彼生时即此生、彼无时即此无、彼灭时即此灭。此又将令我不甚可解。世尊,或许我于自师之教对世尊解答之问,使我心得满足。

然则,优陀夷!汝自师之教为何。

世尊!我自师之教如是:此是最上之色光,此是最上之色光。

优陀夷!汝自师之教如是:此为最上之色光。此为最上之色光。其最上之色光者为何耶?。

世尊!较其色光为更胜之色光,或比他无与伦比之更优越色光,即是最上之色光也。

优陀夷!较其色光为更胜之色光,或比他无与伦比之更优越色光、色光为何耶?

世尊!较其色光为更胜之色光,或比他无与伦比之更优越色光,即是最上之色光。

优陀夷!如斯将为无结论。汝说:世尊!较其色光为更胜之色光,或为无与伦比之最优色光,即是最上之色光。而汝未说示其色光为何。
优陀夷!譬如有人作如是言:我于此国中求第一美女爱之。他人对彼作如是言:你啊!汝求爱之第一美女为刹帝利女耶?或为婆罗门女耶?或为毗舍女耶?或为首陀女耶?汝知之否?于此问彼答曰:否!他人又对彼作如是言:你啊!汝求爱之第一美女是如是名耶?如是姓耶?或长身耶?或短身耶?或中身耶?或其皮肤色为黑色耶、或为褐色耶?或为黄色耶?住何处之村、或街、或市耶?汝知之否?于此问彼答曰:否!他人又对彼作如是言:你啊!汝是对不知而亦未见者求爱乎?于斯问彼答谓:诚然。优陀夷!汝将对此作如何之思耶?如是其人之所说乃于正理非不相应者耶?

世尊!确实如是,如是,此人之所说为不相应于正理。

优陀夷!汝实亦如是。汝谓:世尊,其色光为无比之最胜色光,或为无与伦比之最优色光,即为最上之色光。而汝并未说示其色光为何。

世尊,譬如琉璃宝珠为清净,玉质殊妙,八楞而乃经善加修治,置于红色褐布上时,如光耀辉煌所照耀。我无病而死之后,当有如是之色光。

优陀夷!汝如何作思耶?琉璃宝珠之清净玉质殊妙,八愣而经善加修治,置于红色之褐布上时,如光耀、辉煌所照耀,其与暗夜之萤光,于此两者之色光中,以何者之色光为较秀较优耶?

世尊!彼暗夜之萤光,于此等两者色光中为较秀、较优。

优陀夷!汝作如何思耶?暗夜之萤光与暗夜之油灯,于此等两者之色光中,何者之色光为皎秀、较优耶?

世尊!彼暗夜之油灯,于此等两者色光中是较秀、较优者。

优陀夷!汝作如何思耶?暗夜之油灯与暗夜之大火聚,于此两者之色光中,何者之色光为较秀、较优耶?

世尊!彼暗夜之大火聚,于此等两者色光中是较秀、是较优者。

优陀夷!汝作如何思耶?暗夜之大火聚与皎明无云天空之太白星,于此两者之色光中,何者之色光为较秀、较优耶?

世尊!彼皎明无云天空之太白星,于此等两者色光中是较秀、是优者。

优陀夷!汝作如何思耶?皎明而无云天空之太白星,与十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月,于此两者之色光中,何者之色光为较秀、较优耶?

世尊!十五日布萨之日,皎明无云天空之中夜圆月,于此等两者色光中是较秀、是较优者。

优陀夷!汝作如何思耶?十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月,与雨期最后月,秋时、皎明无云天空日中之太阳,于此两者之色光中,何者之色光为较秀、较优耶?

世尊雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳,于此等两者色光中是较秀、是较优者。

优陀夷!更有:不及此等日月之光众多之诸天,此为我知之者,但我不说:其色光为最胜、或别无其他更优之色光。诚然!优陀夷!汝称:较彼萤光更劣,较为弱者,即为最上之色光。但对其色光汝却未予说示。

世尊!为遮是论,善逝为遮是论。

优陀夷!汝何故作如是言:世尊是遮论,善逝是遮论耶?

世尊!我自师之教如是:此是最上之色光,此是最上之色光。
然而世尊,优陀夷!如何为一向乐之世界耶?又证得其一向乐之世界,可有理由与行道耶?
世尊!我自师之教如是:有一向乐之世界,证得其一向乐之世界,有理由有其行道。

优陀夷!然而证得彼一向乐之世界,其理由、行道为何耶?

世尊!此处或有人,舍杀生,离杀生,舍不与取,离不与取,于爱欲舍邪行,于爱欲离邪行,舍妄语,离妄语,或又受持其他苦行功德。世尊,是即证得其一向乐之世界,是有理由,有行道。

优陀夷!汝作如何思耶?舍杀生,离杀生时,其时自为一向乐耶?或为乐苦耶?

世尊!为乐苦。

优陀夷!汝作如何思耶? 舍不与取,离不与取时,其时自为一向乐耶?或为乐苦耶?

世尊!为乐苦。

优陀夷!汝作如何思耶? 舍于爱欲之邪行,离于爱欲之邪行时,其时自为一向乐耶?或为乐苦耶?

世尊!为乐苦。

优陀夷!汝作如何思耶? 舍妄语,离妄语时,其时自为一向乐耶?或为乐苦耶?

世尊!为乐苦。

优陀夷!汝作如何思耶? 受持其他苦行功德时,其时自为一向乐耶?或为乐苦耶?

世尊!为乐苦。

优陀夷!汝作如何思耶?今行乐苦相混之行道,可证得一向乐之世界耶?

世尊!为遮是论,善逝!为遮是论。

优陀夷!汝何故言:世尊为遮是论、善逝为遮是论耶?

世尊!我自师之教是如是:有一向乐之世界,证得其一向乐之世界,是有理由、有行道。
世尊!我等自师之教,依世尊所检讨、反问、究明,方知其说之虚妄,为过失。
世尊!然而如何为一向乐之世界耶?又证得其一向乐之世界,是有理由,有行道耶?

优陀夷!实有一向乐之世界,亦有证得其一向乐世界之理由与行道。

世尊!然而证得其一向乐之世界,其理由与行道为何耶?

优陀夷!此处有比丘离欲、离不善法、有寻、有伺,离生喜乐,成就住于初禅。
寻伺已息,于内清净,心置一处,无寻、无伺,定生喜乐,成就住于第二禅。
不染于喜,住于舍,于正念、正智,以身正受乐,圣者之所谓舍、念、乐住,成就住于第三禅。
优陀夷!实则此即证得其一向乐之理由与行道。

世尊!其实此并非证得一向乐世界之理由与行道。世尊!于此范围为已证得一向乐之世界。

优陀夷!于此范围,并非已证得一向乐之世界。其为证得一向乐世界之理由与行道。

如是说示时!普行者善生优陀夷之会众,发起呼唤声、高声、大声言曰:
如今我等皆不能服己师,如今我等皆不能服己师,我等实不知有比较更优胜者。
尔时,普行者善生优陀夷令彼等普行者肃静,向世尊曰:
世尊!然则于如何范围,始证得一向乐之世界耶?

优陀夷!于此有比丘舍乐、舍苦,先已以灭喜忧,不苦不乐,舍、念、清净,成就住于第四禅。与生于一向乐世界之彼等诸天俱立、俱语、交互论议。优陀夷!于此范围为证得一向乐之世界。

世尊!今诸比丘,为证得此一向乐之世界、是依世尊修梵行耶?

优陀夷!为证得此一向乐之世界、诸比丘并未依我修梵行,优陀夷!其实另有更胜、更优之他法,为欲证得,诸比丘乃依我修梵行。

世尊!然诸比丘为欲证得而依世尊修梵行,而此更胜、更优之法为何耶?

优陀夷!于此处如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊出现于此世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱焚天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱入天之世界,自知、自证而宣说。彼初善、中书、终亦善,有义、有文,以说法,以教完全清净之梵行。
而且生于居士或居士子,或其他之族者,以听闻其法。彼以听其法,得信于世尊。彼如是得信,作是念:在家是杂闹、尘劳之处,出家是空闲寂静也。在家者难行完全清净如真珠清磨之梵行,然!我以剃除须发,着袈裟衣,由在家为出家修行者。彼于后或舍小财物,或舍多财物,或舍小亲族,或舍多亲族,剃除须发,着袈裟衣,由在家为出家修行者。
如是彼出家,具足比丘应学之生活规定,以舍杀生,以离杀生。以舍刀杖,有惭愧,有同情心,住于怜愍一切有情生类。
舍弃不与取,离不与取,以受与物,以期与而取,以自住非盗之净物。
舍非梵行,梵行者,离不净行者,离淫欲之在俗法。
以舍妄语,离妄语,为真实语者,真实而得可信赖,得可依,不欺世间者。
舍弃两舌,离两舌,闻此语彼,无破坏彼等间,又从彼闻语此等,无破坏此等之间;如是或为离者之和解者,或为合者之援助者。
语好和顺、乐和顺、喜和顺,和顺之语者。舍粗恶语、离粗恶语。以语柔和而顺耳、乐人于心、优雅而甚多人欢喜、甚多人喜好,如是之语者。
舍戏语、离戏语。应语之时而语者,以说事实者,以说义利者,以说法者,以说律者。以语时随足保持之语,语有理由、有辨别、俱义利之语者。
彼离害种子类、植物类。
一日一食,夜不食,离非时食。
以离观听歌舞、音乐、演艺等。
离保持华鬘、涂香、脂粉扮饰、庄严住。
离高广大床。
离受金银。
离受生谷类。离受生肉。离受妇女、童女。离受婢仆。离受山羊、羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牡马。离受田野、地处。离为使节使丁。离买卖。离诈秤称,离诈货币、诈度量。离诈欺瞒着、奸诈、邪曲。离断、杀、缚、路贼、掠夺、暴行。
彼以衣覆身为足,以施食护腹为足,彼之行处,唯此俱行。恰如有翼之鸟飞翔,如常俱其翼而飞,如是比丘当以覆身之衣,护腹之食为满足,彼之行处,唯此俱行。
彼具足圣戒聚,于内受无瑕乐者。
彼以眼见色,不执于相,不执于随相。彼之令防护眼根而住者,若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法,从事为其防护,以护眼根,为于眼根之防护。
以耳闻声,不执于相,不执于随相。彼之令防护耳根而住者,若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法,从事为其防护,以护耳根,为于耳根之防护。
以鼻嗅香,不执于相,不执于随相。彼之令防护鼻根而住者,若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法,从事为其防护,以护鼻根,为于鼻根之防护。
以舌味味,不执于相,不执于随相。彼之令防护舌根而住者,若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法,从事为其防护,以护舌根,为于舌根之防护。
以身触之所触,不执于相,不执于随相。彼之令防护身根而住者,若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法,从事为其防护,以护身根,为于身根之防护。
以意识法,不执相,不执随相。彼若不防护意根而住者,贪欲、忧戚、恶等不善法之侵来,从事为其防护,以护意根,为于意根之防护。
彼成就此圣之根防护者,内受无秽之乐。
彼于正智出入,于正智观前观后,于正智屈伸,于正智执持大衣及衣钵,于正智啖饮嚼味,于正智行粪尿,于正智行、住、坐、眠、寤、及语、默。
彼具足此圣戒聚、具足此圣根防护、具足此圣正智,以孤独之床座为友,至闲林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天、及檗所积之处。
彼食后从行乞而归,置身端正,面前布置结跏趺坐之念。
彼于世间舍贪欲、离贪欲,以心而住,从贪欲净化心。
舍嗔恚,以住不嗔恚心,怜愍一切生类,以净化嗔恚心。
舍昏沉掉举、离昏沉掉举而住,有观想,有念,有正智,从昏沉掉举以净化心。
舍调悔,不调悔而住,内有寂静心,净化调悔心。
舍疑、离疑而住,无犹豫、于善法从疑净化心。
彼舍此等五盖、心秽、慧羸、离欲、离不善法、有寻、有伺,离生喜乐,成就住于初禅。
优陀夷!此亦为更胜、更优之法。为证得于此,诸比丘乃依我修梵行。

婆罗门!更又比丘寻伺已息,于内清净,心置一处,无寻、无伺,定生喜乐,成就第二禅而住。
优陀夷!此亦为更胜、更优之法。为证得于此,诸比丘乃依我修梵行。

  婆罗门!更又比丘不染于喜,住于舍,于正念、正智,以身正受乐,圣者之所谓舍、念、乐住成就第三禅而住。
优陀夷!此亦为更胜、更优之法。为证得于此,诸比丘乃依我修梵行。

婆罗门!又比丘舍乐、舍苦,先已以灭喜忧,不苦不乐,舍、念、清净,成就第四禅而住。优陀夷!此亦为更胜、更优之法。为证得于此,诸比丘乃依我修梵行。

彼如是心等持,清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动,心向忆宿命智。彼忆念种种宿命,即:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处,予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死,于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死,于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。
优陀夷!此即更胜,更优之法。为证得于此,诸比丘依我修梵行。

彼如是心等持,清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、得确立不动、心向有情生死智。彼以清净、超人之天眼,见有情之生死,知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福,各随其业:实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行,诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情,身为善行、口为善行、意为善行,不诽谤圣者,抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福,各随其业。
优陀夷! 此等为更胜、更优之法,为证得于此,诸比丘依我修梵行。

彼以如是心等持之:清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时,令心向漏尽智。彼如实知,是为苦。如实知,是为苦之集。如实知,是为苦之灭。如实知,是为苦灭之道。如实知、此等为漏。如实知,是为漏之集。如实知,是为漏之灭。如实知,是为漏灭之道。彼如是知、如是见,由欲漏心解脱,由有漏心解脱,由无明漏心解脱,于解脱有令解脱之智。知生已尽,梵行已成,应作已作,再不至此如今之状态。
优陀夷!此等为更胜、更优之法,为证得于此,诸比丘依我修梵行。

作此语时,普行者善生优陀夷向世尊言:
伟哉!世尊!伟哉!世尊!譬如扶起将倒,拯救将覆,对迷者教之以道,使有眼者可见色,于暗中持来明灯,如是世尊以种种方便之说法。
世尊!于此我归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。世尊!愿世尊许我出家,得受具足戒。

作是语时,普行者善生优陀夷之会众,告普行者善生优陀夷曰:
尊者优陀夷!勿依沙门瞿昙修梵行。
尊者优陀夷!为师匠者,勿为弟子之生活。
譬如实水瓶者,即可作钓瓶。而此尊者优陀夷,即与彼为同样。
尊者优陀夷!勿依沙门瞿昙修梵行。
尊者优陀夷为师匠也、勿为弟子之生活。

如是彼善生优陀夷普行者之会众,对善生优陀夷普行者依世尊修梵行之事加以阻止。

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