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阿含典籍·南传中部·六处分别经

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 1,746 次浏览

六处分别经

北传汉译中阿含一六三,分别六处经(大正藏一,六九二页。)
本经如其名,以分别六处等。即六内处、六外处、六识身、六触身、十八意行、二十六有情句、三念住等,对此一一详细的说明。
如是我闻。
一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
时,世尊对诸比丘曰:诸比丘!
彼等诸比丘应世尊曰:世尊。
世尊如是曰:
诸比丘!我应为汝等说六处分别。应谛听,善思念之,我当说之。
彼等诸比丘应世尊曰:如是,世尊。
世尊如是曰:
应知内六处。应知外六处。应知六识身。应知六触身。应知十八意行。应知三十六有情句。于其中,依此而舍此。有三念住,此为圣者之所学,此为圣者之所习,大师以此训众。彼为瑜伽师中之无上人之调御师。此为六分别之总说。   然,如是言:应知内六处。而言如是者,是缘何而言耶?
有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。
如是所言:应知内六处。是缘此而言。
次,如是言:应知外六处。而言如是者,是缘何而言耶?
有色处、声处、香处、味处、触处、法处。
如是所言:应知外六处。是缘此而言。
复次,如是言:应知六识身。而言如是者,是缘何而言耶?
有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
如是所言:应知六识处。是缘此而言。
复次,如是言:应知六触身。而言如是者,是缘何而言耶?
有眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。
如是所言:应知六触身。是缘此而言。
复次,如是言:应知十八意行。而言如是者,是缘何而言耶?
依眼见色已,思察喜处之色、思察忧处之色、思察舍处之色。
依耳闻声已,思察喜处之声、思察忧处之声、思察舍处之声。
依鼻嗅香已,思察喜处之香、思察忧处之香、思察舍处之香。
依舌尝味已,思察喜处之味、思察忧处之味、思察舍处之味。
依身触触已,思察喜处之触、思察忧处之触、思察舍处之触。
依意识法已,思察喜处之法、思察忧处之法、思察舍处之法。
如是有六喜行、六忧行、六舍行。
如是所言:应知十八意行。是缘此而言。
复次,如是言:应知三十六有情句。如是缘何而言耶?
是依六在家为喜、六出离喜、六在家为忧、六出离为忧、六在家为舍、六出离为舍。
此等中,依六在家为喜者何耶?
乃对眼所识之诸色,可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味,或由获得见为获得,或既曾获得,追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者,此言依在家为喜。
耳所识之诸声,可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味,或由获得见为获得,或既曾获得,追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者,此言依在家为喜。
鼻所识之诸香,可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味,或由获得见为获得,或既曾获得,追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者,此言依在家为喜。
舌所识之诸味,可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味,或由获得见为获得,或既曾获得,追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者,此言依在家为喜。
身所识之诸触,可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味,或由获得见为获得,或既曾获得,追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者,此言依在家为喜。
意所识之法,可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味,由获得见为获得,或既曾获得,以追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者,此言依在家为喜。此等乃依六在家为喜。
此等中,依六出离为喜者何耶?
乃对眼所识之诸色而如为无常性、变易、离欲灭已,以如实正慧见如是:昔时之诸色,今时此等一切之诸色,是无常、苦、变易法而起喜。若如是类之喜者,此乃依出离为喜。
对耳所识之诸声而如为无常性、变易、离欲灭已,以如实正慧见如是:昔时之诸声,今时此等一切之诸声,是无常、苦、变易法而起喜。若如是类之喜者,此乃依出离为喜。
对鼻所识之诸香而如为无常性、变易、离欲灭已,以如实正慧见如是:昔时之诸香,今时此等一切之诸香,是无常、苦、变易法而起喜。若如是类之喜者,此乃依出离为喜。
对舌所识之诸味而如为无常性、变易、离欲灭已,以如实正慧见如是:昔时之诸味,今时此等一切之诸味,是无常、苦、变易法而起喜。若如是类之喜者,此乃依出离为喜。
对身所识之诸触而如为无常性、变易、离欲灭已,以如实正慧见如是:昔时之诸触,今时此等一切之诸触,是无常、苦、变易法而起喜。若如是类之喜者,此乃依出离为喜。
对意所识之诸法,是无常性,变易、离欲、灭己,以如实正意见如是:昔时之诸法,今时此等一切之诸法,是无常、苦、变易法而起喜,若如是类之喜者,此言依出离为喜。
此等乃依六出离为喜。
此等中,依六在家为忧者何耶?
乃对眼所识之诸色,可期望、好、悦、意乐、随伴世间味,由不获得见为不获得,或未曾获得,追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧,此言依在家为忧。
耳所识之诸声,可期望、好、悦、意乐、随伴世间味,由不获得见为不获得,或未曾获得,追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧,此言依在家为忧。
鼻所识之诸香,可期望、好、悦、意乐、随伴世间味,由不获得见为不获得,或未曾获得,追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧,此言依在家为忧。
舌所识之诸味,可期望、好、悦、意乐、随伴世间味,由不获得见为不获得,或未曾获得,追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧,此言依在家为忧。
身所识之诸触,可期望、好、悦、意乐、随伴世间味,由不获得见为不获得,或未曾获得,追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧,此言依在家为忧。
意所识之诸法,可期望、好、悦、意乐、随伴世间味,由不获得见为不获得,或未曾获得,追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧,此言依在家为忧。
此等乃依六在家为忧。
此等中,依六出离之忧者何耶?
且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已,以如实正慧见如是:昔时之诸色、今时此等一切之诸色,是无常、苦、变易法。对无上解脱生起需求:于何时之日,即我今日,具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶?如是,由对无上诸解脱生起需求而起忧。
知诸声是无常性、变易、离欲、灭已,以如实正慧见如是:昔时之诸声、今时此等一切之诸声,是无常、苦、变易法。对无上解脱生起需求:于何时之日,即我今日,具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶?如是,由对无上诸解脱生起需求而起忧。
知诸香是无常性、变易、离欲、灭已,以如实正慧见如是:昔时之诸香、今时此等一切之诸香,是无常、苦、变易法。对无上解脱生起需求:于何时之日,即我今日,具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶?如是,由对无上诸解脱生起需求而起忧。
知诸味是无常性、变易、离欲、灭已,以如实正慧见如是:昔时之诸味、今时此等一切之诸味,是无常、苦、变易法。对无上解脱生起需求:于何时之日,即我今日,具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶?如是,由对无上诸解脱生起需求而起忧。
知诸触是无常性、变易、离欲、灭已,以如实正慧见如是:昔时之诸触、今时此等一切之诸触,是无常、苦、变易法。对无上解脱生起需求:于何时之日,即我今日,具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶?如是,由对无上诸解脱生起需求而起忧。
知诸法之无常性、变易、离欲、灭已。以如实正慧见如是:昔时之诸法、今时之此等一切之诸法,是无常、苦、变易之法。对无上诸解脱生起需求:于何时之日,即我今日,具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶?由对如是无上诸解脱,生起需求而起忧。
此乃依六出离为忧。
于此中,依六在家为舍者何耶?
由眼见色已,愚者、痴者、凡夫不克服色之限界者、不克服色之报者,不见色之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍,若如是类之舍者,即不超越诸色,故此言依在家为舍。
由耳闻声已,愚者、痴者、凡夫不克服声之限界者、不克服声之报者,不见声之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍,若如是类之舍者,即不超越诸声,故此言依在家为舍。
由鼻嗅香已,愚者、痴者、凡夫不克服香之限界者、不克服香之报者,不见香之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍,若如是类之舍者,即不超越诸香,故此言依在家为舍。
由舌尝味已,愚者、痴者、凡夫不克服味之限界者、不克服味之报者,不见味之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍,若如是类之舍者,即不超越诸味,故此言依在家为舍。
由身触触已,愚者、痴者、凡夫不克服触之限界者、不克服触之报者,不见触之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍,若如是类之舍者,即不超越诸触,故此言依在家为舍。
由意识法已,愚者、痴者、凡夫者,不克服法之限界者、不克服法之报者,不见法之灾患者,于无闻者、凡夫者有舍,若如是类之舍者,不超越此法,故此言依在家为舍。
此等乃依六在家为舍。
此等中,依六出离为舍者何耶?
且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已,以如实正意见如是:昔时之诸色,今时此等一切诸色,是无常、苦、变易法。而起舍。若如是类之舍者,即超越此色。故此言依出离为舍。
知诸声是无常性、变易、离欲、灭已,以如实正意见如是:昔时之诸声,今时此等一切诸声,是无常、苦、变易法。而起舍。若如是类之舍者,即超越此声。故此言依出离为舍。
知诸香是无常性、变易、离欲、灭已,以如实正意见如是:昔时之诸香,今时此等一切诸香,是无常、苦、变易法。而起舍。若如是类之舍者,即超越此香。故此言依出离为舍。
知诸味是无常性、变易、离欲、灭已,以如实正意见如是:昔时之诸味,今时此等一切诸味,是无常、苦、变易法。而起舍。若如是类之舍者,即超越此味。故此言依出离为舍。
知诸触是无常性、变易、离欲、灭已,以如实正意见如是:昔时之诸触,今时此等一切诸触,是无常、苦、变易法。而起舍。若如是类之舍者,即超越此触。故此言依出离为舍。
知诸法之无常性、变易、离欲、灭已,以如实正慧,由见如是:昔时之诸法,今时此等一切之诸法,是无常、苦、变易法而起舍。若如是类之舍者,即超越此法。故此言依出离为舍。
此等乃依六出离为舍。
如是所言:应知三十六有情句。乃缘此而言。
如是言:于此等中,依此等而舍此等。乃缘何而如是言耶?
诸比丘!于此等中,
依彼六出离为喜,依此等、由此等;
依彼六在家为喜,以舍此等,以超越此等;
诸比丘!于此等中,依彼六出离为忧,依此等、由此等;
依彼六在家为忧,舍此等,超越此等;
如是而有其等之舍,如是而有其等之超越。
诸比丘!于此等中,依彼六出离为舍,依此等、由此等;
依彼六在家为舍,舍此等,超越此等。
如是而有此等之舍,如是而有此等之超越。
诸比丘!于此等中,
依彼六出离为喜,依此等、由此等;
依彼六出离为忧,舍此等,超越此等;
如是而有此等之舍,如是而有此等之超越。
诸比丘!于此等中,
依彼六出离为舍,依此等、由此等;
依彼六出离为喜,舍此等,超越此等;
如是而有此等之舍,如是而有此等之超越。
诸比丘!舍之多性而有多依,舍之一性而有一依。
诸比丘!而如何舍之多性而有多依者耶?
诸比丘!舍:有于诸色、有于诸声、有于诸香、有于诸味、有于诸触也。
诸比丘!此,乃舍之多性而有多依。
诸比丘!而如何舍之一性而一依者耶?
诸比丘!舍:有依于空无边处、有依于识无边处、有依于无所有处、有依于非想非非想处。
诸比丘!此,乃舍之一性而有一依。
诸比丘!于此等中,彼舍之一性而一依者,依此、由此;
彼舍之多性而多依者,舍彼,超越彼;
如是而有彼舍,如是而有彼超越。
诸比丘!
依于不彼作性,由于不彼作性;
彼舍之一性而一依者,舍彼,超越彼;
如是有彼舍,如是而有彼超越。
如是所言:于此等中,依彼而舍彼!彼乃缘此而言。
复次,如是言:有三念住,此圣者之所习,大师以此训众。而且,此缘何而言耶?
诸比丘!兹有师为怜愍者、求他之利益者、以垂怜愍为诸弟子说法:此为汝等之利益,此为汝等之安乐。对此,诸弟子不善听,不倾耳,不立智心,且离师教之行动。
诸比丘!如来不喜此、又不感喜。而且无有有漏,有念、有正知而住。
诸比丘!此,为第一念住,此圣者之习,大师以此训众。
复次,诸比丘!有师,是怜愍者、求他之利益者,以垂怜愍为诸弟子说法:此为汝等之利益,此为汝等之安乐。对彼,一部分之诸弟子不善听,不倾耳,不立智心,而且离师教之行动。一部分之诸弟子善听闻,倾耳,以立智心,而且不离师教之行动。
诸比丘!如来不喜此、又不感喜;非不喜,非不感喜。喜与不喜,舍离此两者已,彼为舍者,有念、有正知而住。诸比丘!此为第二念住此者之习,大师以此训众也。
复次,诸比丘!有师,是怜愍者、求他之利益者,以垂怜愍为诸弟子说法:此为汝等之利益,此为汝等之安乐。对彼,诸弟子善听,倾耳,以立智心,而且无离师教之行动。
诸比丘!如来喜此、且感喜;无漏而有念、有正知而住。
诸比丘!此为第三念住此者之习,大师以此训众。
如是所言:有三念住、此圣者之所习、大师以训众。彼乃缘此而言。
又,如是言:彼乃瑜伽师中之无上人之调御师。而如是乃缘何而言耶?
诸比丘!由调象师,于应调御之象,令走之,唯限走一边:或东、或西、或南、或北。
诸比丘!由调马师,于应调御之马,令走之,唯限走一边:或东、或西、或南、或北。
诸比丘!由调牛师,于应调御之牛,令走之,唯限走一边:或东、或西、或南、或北。
诸比丘!由如来、应供者、正等觉者,于应调御之人,令走之,于八方走:
于有色者,见诸色,此第一方。
于内无色想者,以见外之诸色,此第二方。
净而胜解,此第三方。
遍超色想,以灭诸有对想,不作意种种想而虚空乃无边。具足空无边处而住,此第四方。
遍超空无边处而识乃无边。具足识无边处而住。此第五方。
遍超识无边处无何物之存在。具足无所有处而住,此第六方。
遍超无所有处,具足非想非非想处而住,此第七方。
遍超非想非非想处,而具足受、想灭而住,此第八方。
诸比丘!由如来、应供者、正等觉者,于应调御之人,令走之,即走如是之八方。所言如是:彼瑜伽师中之无上人之调御师。彼乃此缘而言者。
世尊如是说已,欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

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