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阿含典籍·南传相应部·六处篇·六处相应

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 1,578 次浏览

六处相应

第一 根本五十经品
第一 无常(一)内


如是我闻。尔时,世尊住舍卫城只陀林给孤独长者之游园。

于此处,世尊言诸比丘曰:“诸比丘!”。诸比丘奉答世尊曰:“大德!”

世尊作是言:“诸比丘!眼为无常,凡无常者,其为苦,凡苦者,是无我,凡无我者,是:“此非我所,此非我,此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。

耳是无常,凡无常者……

鼻是无常,凡无常者……

舌是无常,凡无常者……

身是无常,凡无常者……对此应如是以正智慧如实观。

意是无常,凡无常者,是苦。凡苦者,是无我,凡无我者,是为:“此非我所,此非我,此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。

诸比丘!如是观者,有闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意,由厌嫌而离欲,由离欲而得解脱,由于解脱“我解脱”之智生。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。”
第二 苦(一)内
※三
“诸比丘!眼是苦,凡苦者,是无我,凡无我者,是为:“此非我所,此非我,此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
四~七
耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……

意是苦,凡苦者,是为无我,凡无我者,是为:“此非我所、此非我、此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。

诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”

第三 无我(一)内
※三
“诸比丘!眼是无我,凡无我者,是为:“此非我所,此非我,此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
四~七
耳是无我……鼻是无我……舌是无我……身是无我……

意是无我,凡无我者,是为:“此非我所,此非我,此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。

诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
第四 无常(二)外
※三
“诸比丘!色是无常,凡无常者,是为苦,凡苦者,是为无我,凡无我者,是为:“此非我所,此非我,此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
四~七
声……香……味……触……

法是无常,凡无常者,是为苦,凡苦者,是为无我,凡无我者,是为:“此非我所,此非我,此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。

诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子厌嫌于色、厌嫌于声、厌嫌于香、厌嫌于味、厌嫌于触、厌嫌于法,由厌嫌而离欲,由离欲而得解脱,谓于解脱“我解脱”之智生。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。”
注1 photthab1a译为“所触者”较正确,但仿旧来之译例,唯译为触。
第五 苦(二)外
※三
“诸比丘!色是苦,凡苦者,是为无我,凡无我者,是为:“此非我所,此非我,此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
四~七
声是……香是……味是……触是……

法是苦,凡苦者,是为无我,凡无我者是为:“此非我所,此非我,此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。

诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
第六 无我(二)外
※三
“诸比丘!色是无我,凡无我者,是为:“此非我所,此非我,此非我之我。”对此应如是以正智慧如窦观。
四~七
声是……香是……味是……触是……

法是无我,凡无我者是为:“此非我所,此非我,此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。

诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
第七 无常(三)内
※三
“诸比丘!过去、未来之眼是无常,何况现在之眼耶?诸比丘,如是观者,多闻之圣弟子,对过去之眼无所期望,于未来之眼亦无悦乐,于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。
四~五
过去、未来之耳是无常……过去、未来之鼻是无常……

过去、未来之舌是无常,何况于现在之舌耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子对过去之舌无所期望,对未来之舌亦不悦乐,于现在之舌为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。

过去、未来之身是无常……

过去、未来之意是无常,何况于现在之意耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之意无所期望,对未来之意不生悦乐,于现在之意为厌离、为离欲、为灭尽而履行道。”
第八 苦(三)内
※三~七
“诸比丘!过去、未来之眼是苦,何况现在之眼耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之眼无所期望,于末来之眼不生悦乐,于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。过去、未来之耳是……过去未来之鼻是……过去未来之舌是……过去末来之身是……

过去、未来之意是苦,何况于现在之意耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之意无所期望,于未来之意不生悦乐,于现在之意为厌嫌、用离欲、为灭尽而履行道。”
第九 无我(三)内
※三
“诸比丘!过去、未来之眼是无我,何况现在之眼耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之眼无所期望,于未来之眼不生悦乐,于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。
四~七
过去、未来之耳是……过去、未来之鼻是……过去、未来之舌是……过去、未来之身是……

过去、未来之意是无我,何况于现在之意即?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之意无所期望,于未来之意不悦乐,于现在之意为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。”
第十 无常(四)外
※三
“诸比丘!过去、未来之色是无常,何况现在之色耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之色无所期望,于未来之色不生悦乐,于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。
四~七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……

过去、未来之法是无常,何况现在之法耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之法无所期望,于末来之法不生悦乐,于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。”
第十一 苦(四)外
※三
“诸比丘!过去、未来之色是苦,何况于现在之色耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之色无所期望,于未来之色不生悦乐,于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。
四~七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……

过去、未来之法是苦,何况于现在之法耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之法无所期望,于未来之法不生悦乐,于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。”
第十二 无我(四)外
※三
“诸比丘!过去、未来之色是无我,何况于现在之色耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之色无所期望,于未来之色不生悦乐,于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。
四~七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过丢、未来之味是……过去、未来之触是……

过去、未来之法是无我,何况于现在之法耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之法无所期望,于未来之法不生悦乐,于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。”
无常品第一 (终)
其摄颂:
无常苦无我
三者有内外
依无常说三
各各有内外
第二 双双品
第一 由于正觉(一)

舍卫城。

“诸比丘!余正觉以前,为未成正觉之菩萨时,生如是念:“以何为眼之甘味?以何为患难?以何为出离?何为耳之……何为鼻之……何为舌之……何为身之……何为意之甘味?何为患难?何为出离?”
三~七
诸比丘!余生如是念:“凡缘眼所起之安乐喜悦,是眼之甘味。凡眼之无常、苦、变坏之法,此为眼之患难。凡对眼制止欲贪、舍去欲贪,此为眼之出离。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……

凡缘意所起之安乐喜悦,此为意之甘味。凡意之无常、苦、变坏之法,此为意之患难。凡对意制止欲贪,舍去欲贪,此为意之出离。”

诸比丘!余不如实知如是此等内六处之甘味为甘味,患难为患难,出离为出离时,诸比丘!其间,余于含括天、魔、梵世界,于含括沙门、婆罗门、天人,不曾宣示无上正等觉。

诸比丘!余因如实知如是此等内六处之甘味为甘味,患难为患难,出离为出离,诸比丘!依此,余于含括天、魔、梵世界,于含括沙门、婆罗门、天人,则宣示无上正等觉。
十一
而于余起智与见:“确实余心解脱,此为余最后之生,而无再生也。””
第二 由于正觉(二)
※二
“诸比丘!余正觉以前,为未成正觉之菩萨时,以生如是念:“以何为色之甘味?以何为患难?以何为出离?以何为声之……以何为香之……以何为味之……以何为触之……以何为法之甘味?以何为患难?以何为出离?”

诸比丘,余如是念:“凡缘色所起之安乐喜悦,此为色之甘味。凡色之无常、苦、变坏之法,此为色之患难。凡对色制止欲贪、舍去欲贪、此为色之出离。
四~七
凡以声……凡以香……凡以味……凡以触……

凡缘法所起之安乐喜悦,此为法之甘味,凡法之无常、苦、变坏之法,此为法之患难。凡对法制止欲贪、舍去欲贪、此为法之出离。
九~十
诸比丘!余未如实知如是此等外六处之甘味为甘味,患难为患难,出离为出离时,其间,余于含括天、魔、梵世界,于含括沙门、婆罗门、天人,不曾宣示无上正觉……则宣示……
十一
而于余起智与见:“确实余心解脱,此为余最后之生,而无再生也。””
第三 由于甘味(一)
※二
诸比丘!余寻觅巡行眼之甘味,终于发见眼之甘味,此余以智慧善观眼之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行眼之患难,诸比丘!余终于发见眼之患难,此余以智慧善观眼之患难故。诸比丘!余寻找巡行眼之出离,终于发见眼之出离,此余以智慧善观眼之出离故。
三~六
诸比丘!余耳之……诸比丘!余鼻之……诸比丘!余舌之……诸比丘!余身之……

诸比丘!余寻觅巡行意之甘味,终于发见意之甘味,此余以智慧善观意之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行意之患难,终于发见意之患难,此余以智慧善观意之患难故。诸比丘!余寻觅巡行意之出离,终于发见意之出离,此余以智慧善观意之出离故。
八~九
诸比丘!余不能如实知此等内六处之甘味为甘味,患难为患难,出离为出离时,诸比丘!其间,余于含括天、魔、梵世界,于含括沙门、婆罗门、天人,不曾宣示无上正觉。……则宣示……

而于余起智与见:“确实余心解脱,此为余最后之生,而无再生。””
第四 由于甘味(二)
※二
“诸比丘!余寻觅巡行色之甘味终发见色之甘味,此余以智慧善观色之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行色之患难,终于发见色之患难,此余以智慧善观色之患难故。
诸比丘!余寻觅巡行色之出离,终于发见色之出离,此余以智慧善观色之出离故。
三~六
诸比丘!余声之……香之……味之……触之……

诸比丘!余寻觅巡行法之甘味,终于发见法之甘味,此余以智慧善观法之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行法之患难,终于发见法之患难,此余以智慧善观法之患难故。诸比丘!余寻觅巡行法之出离,终于发见法之出离,此余以智慧善观法之出离故。
八~九
诸比丘!余未如实知此等外六处之甘味为甘味,患难为患难,出离为出离时,诸比丘!其间,余于含括天、魔、梵之世界,于含括沙门、婆罗门、天人,不曾宣示无上正觉……则宣示……

而于余起智与见:“确实余心解脱,此为余最后之生,而无再生。””
第五 若无者(一)
※二
“诸比丘!若于此眼无甘味者,此等有情则于眼无爱着。然诸比丘!于眼有甘味故,有情于眼有爱着。

诸比丘!若于此眼无患难者,此等有情则于眼无厌嫌。然诸比丘!于眼有患难故,有情于眼有厌嫌。

诸比丘!若于此眼无出离者,此等有情则于眼无出离。然诸比丘!于眼有出离故,有情出离于眼。
五~七
诸比丘!若于此耳无甘味者,则……患难……无出离者……
八~十
诸比丘!若于此鼻无甘味者,则……患难……无出离者……
十一~十三
诸比丘!若于此舌无甘味者,则……患难……无出离者……
十四~十六
诸比丘!若于此身无甘味者,则……患难……无出离者……
十七
诸比丘!若于此意无甘味者,此等有情则于意无爱着。然诸比丘!于意有甘味故,有情则于意有爱着。
十八
诸比丘!若于此意无患难者,此等有情则于意无厌嫌。然诸比丘!于意有患难故,有情则厌嫌于意。
十九
诸比丘!若于此意无出离者,此等有情则于意无出离。然诸比丘!于意有出离故,有情则出离于意。
二十
诸比丘!诸有情未如实知此等内六处之甘味为甘味,患难为患难,出离为出离时,诸比丘!有情则含括天、魔、梵之世界,于含括沙门、婆罗门、天人,不得由集而令出离,离系、解放、以无取着之心过活。
二一
然诸比丘!诸有情因如实知此等内六处之甘味为甘味,患难为患难,出离为出离。诸比丘!有情等则得含括天、魔、梵之世界,于含括沙门、婆罗门、天人,由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。”

第六 若无者(二)
※ 二
“诸比丘!若于此色无甘味者,此等有情则于眼无爱着。然诸比丘!因色有甘味故,有情爱着于色。

诸比丘!若于此色无患难者,此等有情则于色无厌嫌。然诸比丘!于色有患难故,有情则厌嫌于色。

诸比丘!若于此色无出离者,此等有情则于色无出离。然诸比丘!于色有出离故,有情则出离于色。
五~七
诸比丘!若于此声无甘味者……患难……无出离者……
八~十
诸比丘!若于此香无甘味者……患难……无出离者……
十一~十三
诸比丘!若于此味无甘味者……患难……无出离者……
十四~十六
诸比丘!若于此触无甘味者……患难……无出离者……
十七
诸比丘!若于此法无甘味者,此等有情则于法无爱着。然诸比丘!于法有甘味故,有情则于法有爱着。
十八
诸比丘!若于此法无患难者,此等有情则于法无厌嫌。然诸比丘!于法有患难故,有情则于法有厌嫌。
十九
诸比丘!若于此法无出离者,此等有情则于法无出离。然诸比丘!于法有出离故,有情则由法有出离。
二十
诸比丘!诸有情不如实知此等外六处之甘味为甘味,患难为患难,出离为出离时,诸比丘!诸有情则含括天、魔、梵之世界,于含括沙门、婆罗门、天人,不得由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。
二一
然而,诸比丘!诸有情因如实知此外六处之甘味为甘味,患难为患难,出离为出离,则得含括天、魔、梵之世界,于含括沙门、婆罗门、天人,由集而令出离,离系、解放、以无取着之心过日。”
第七 因欢悦(一)
※ 二
“诸比丘!欢悦于人之眼者,则为欢悦彼苦。欢悦于人之苦者,则不能离脱彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……欢悦于人之意者,则欢悦彼之苦。欢悦于人之苦者,则不得离脱彼之苦。

诸比丘!不欢悦于人之眼者,则不欢悦彼之苦。不欢悦人之苦者,此已由彼之苦离脱……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不欢悦人之意者,则不欢悦于彼之苦。不欢悦人之苦者,此已由彼之苦离脱。”
第八 因欢悦(二)
※ 二
“诸比丘!欢悦于人之色者,则欢悦于彼之苦。欢悦人之苦者,则未能离脱彼之苦。我谓:人之声……人之香……人之味……人之触……欢悦人之法者,则欢悦彼之苦。欢悦人之苦者,则不能离脱彼之苦。

诸比丘!不欢悦人之色者,则不欢悦彼之苦,不欢悦于人之苦者,此已由彼之苦离脱,我谓不欢悦于人之声……人之香……人之味……人之触……不欢悦人之法者,则不欢悦于彼之苦。予谓不欢悦人之苦者,此已由彼之苦解脱。”
第九 因生起(一)
※ 二
“诸比丘!眼之生起、住立、出生、显现者,此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
三~四
耳之生起……鼻之生起……
五~六
舌之生起……身之生起……

意之生起、住立、出生、显现者,此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。

诸比丘!眼之灭尽、息止、消失者,此即苦之灭尽、诸病之止息、老死之消失。
九~一三
耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭尽、息止、消失者,此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。”
第十 因生起(二)
※ 二
“诸比丘!色之生起、住立、出生、显现者,此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
三~四
声之生起……香之生起……
五~六
味之生起……触之生起……

法之生起、住立、出生、显现者,此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。

诸比丘!色之灭尽、息止、消失者,此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。
九~十三
声之……香之……味之……触之……法之灭尽、息止、消失者,此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。”

双双品第二 (终)
其摄颂:
正觉以云二
甘味更有二
若无者于二
欢悦又更二
生起亦云二
此品因此,名为双双品。
第三 一切品
第一 一切

舍卫城……于其处……曰:

“诸比丘!我用汝等说一切,且谛听。

诸比丘!何者为一切耶?眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法是。诸比丘!此名之为一切。

诸比丘!若人有如是言:“余弃此之一切,令知他之一切1”者,则彼仅为言说,逢他人之问,则无能作答,则更陷于苦难。何以故?诸比丘!此犹如对相违之境故。”
注1 除此世尊所说之“一切”,而说示其他之“一切”第二 舍弃(一)
※ 二
“诸比丘!我为汝等说一切舍弃之法,且谛听。


诸比丘!以何为一切舍弃之法耶?
四~八
诸比丘!眼应舍弃,色应舍弃,眼识应舍弃,眼触应舍弃,凡缘此眼触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐,此亦应舍弃……耳应舍弃……鼻……舌……身……

意应舍弃,法应舍弃,意识应舍弃,意触应舍弃,凡缘此意触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐,此亦应舍弃。

诸比丘!此为一切舍弃之法。”

第三 舍弃(二)
※ 二
“诸比丘!我为汝等说,由知解、晓了一切而应舍弃之法,且谛听。


诸比丘!何者为由知解、晓了一切而应舍弃之法耶?
四~八
诸比丘!由知解、晓了于眼而应舍弃,由知解、晓了于眼识而应舍弃,由知解、晓了于眼触而应舍弃,凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐者,于此亦应舍弃……耳是……鼻是……舌是……身是此……

由知解、晓了于意而应舍弃,由知解、晓了于意识而应舍弃,由知解、晓了于意触而应舍弃,凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐者,于此应舍弃。

诸比丘!此为由知解、晓了一切而应舍弃之法。”
第四 晓了(一)

※ 二
“诸比丘!于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者,则不能尽苦。

诸比丘!对任何之一切,不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者,则不得尽苦。
四~八
诸比丘!于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者,则不得尽苦,于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者,则不得尽苦……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……

于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者,则不得尽苦,于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃此等者,则不得尽苦。

诸比丘!于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者,谓不得尽苦。
十一
诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者,则善能尽苦。
十二
诸比丘!云何于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者,而善能尽苦耶?
十三~十七
诸比丘!于眼知解、晓了、离欲、舍弃,则善能尽苦。于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知解、晓了、离欲、舍弃者,则善能尽苦。……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……
十八
于意知解、晓了、离欲、舍弃者,则善能尽苦。于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知解、晓了、离欲、舍弃者,则善能尽苦。
十九
诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者,则谓善能尽苦。”
第五 晓了(二)

※ 二
“诸比丘!于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者,则不能善尽苦。

诸比丘!云何于一切,不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者,则不能善尽苦耶?
四~八
凡眼、凡色、凡眼识、凡依眼识所识知之法,凡耳、凡声……凡鼻……凡香……凡舌……凡味……凡身……凡触……

凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。

诸比丘!于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者,谓之不能善尽苦。
十一
诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者,则为善能尽苦。诸比丘!云何于一切,为知解、晓了、离欲、舍弃者,堪善能尽苦耶?
十二~十六
诸比丘!凡于眼、凡于色、凡于眼识,凡依眼识所识知之法,凡耳、凡声……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡触……
十七
凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。
十八
诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者,谓之善能尽苦。”
注1 PTS本应是十而误为一一以下各节即有龃龉。
第六 燃烧

尔时,世尊住伽耶象头山,与一千比丘等俱。

于此处,世尊对诸比丘曰:“诸比丘!一切为烧。诸比丘!云何一切为烧耶?
三~七
诸比丘!眼为烧、色为烧、眼识为烧、眼触为烧,凡缘此眼触所生之受,或苦、或乐、或非苦非乐,此亦为烧。缘何为烧耶?我说因贪欲之火、因嗔恚之火、因愚痴之火高烧,因生、老、死,因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。其是……鼻是………舌是……身是……

意是烧、法是烧、意识是烧、意触是烧,凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦为所烧。缘何而烧耶?我说因贪欲之火、因嗔恚之火、因愚痴之火高烧,因生、老、死,因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。

诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子于眼亦生厌嫌、于色亦生厌嫌、于眼识亦生厌嫌、于眼触亦生厌嫌,凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦生厌嫌。于耳亦……于鼻亦……于舌亦……于身亦……于意亦……凡缘此意所生之受,或苦、或乐、或非苦非乐,亦生厌嫌,因厌嫌而离欲,因离欲而得解脱,于解脱则“我解脱”之智生。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。”

世尊言此,彼等比丘心生欢喜,欢受世尊之所说。
十一
然而宣说此教法已,使彼等比丘无所取着,其心已由诸漏解脱。
第七 盲闇

如是我闻。尔时,世尊住王舍城竹林,迦兰陀园。

于此处,世尊告诸比丘曰:“诸比丘!一切是盲闇。诸比丘!何者是盲闇耶?
三~五
诸比丘!眼是盲闇,色是盲闇,眼识是盲闇,眼触是盲闇,凡缘眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦、非乐,此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓:因生、老、死,因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲闇。耳是……鼻是……

舌是盲闇,味是盲闇,舌识是盲闇,舌触是盲闇,凡缘此舌触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓:因生、老、死、因忧、悲、苦恼、绝望而致盲闇。

身是盲闇……

意是盲闇,法是盲闇,意识是盲闇,意触是盲闇,缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦,非乐,此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓:因生、老、死、因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲闇。

诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触,凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦厌嫌于此……乃至……缘意触所生之受,或苦、或乐、或非苦非乐,亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲,因离欲而得解脱,因解脱而“我解脱”之智生。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。”
第八 适宜

※ 二
“诸比丘!我为汝等,说灭除一切思量适宜之道,且谛听,善思惟,我当说。

诸比丘!以何为灭除一切思量适宜之道耶?
四~六
诸比丘!此处有比丘,不思量眼,不思量有眼,不因眼而思量,不思量眼为我有。不思量色,不思量有色,不因色而思量,不思量色为我有。不思量眼识,不思量有眼识,不因眼识而思量,不思量眼识为我有。不思量眼触,不思量有眼触,不因眼触而思量,不思量眼触为我有。凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,对此亦不思量,亦不思量有此,亦不因此而思量,亦不思量此为我有。对其……对鼻……
七~八
不思量舌,不思量有舌,不因舌而思量,不思量舌为我有。不思量味,不思量有味,不因味而思量,不思量味为我有。不思量舌识,不思量有舌识,不因舌识而思量,不思量舌识为我有。不思量舌触,不思量有舌触,不因舌触而思量,不思量舌触为我有。凡缘舌触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,对此亦不思量,亦不思量有此,不因此而思量,亦不思量。

不思量意,不思量有意,不因意而思量,不思量意为我有。不思量法,不思量有法,不因法而思量,不思量法为我有。不思量意识,不思量有意识,不因意识而思量,不思量意识为我有。不思量意触,不思量有意触,不因意触而思量,不思量意触为我有。凡缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,对此亦不思量,不思量有此,不因此而思量,不思量此为我有。

不思量一切,不思量有一切,不因一切而思量,不思量一切为我有。
十一
彼无如是之思量,而对世不予执着一物,无执着则无爱慕,无爱慕而独自入于涅槃。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
十二
诸比丘!此为灭除一切思量适宜之道。”
第九 有验(一)

※ 二
“诸比丘!我为汝等说灭除一切思量有验之道,且谛听。

诸比丘!何者为灭除一切思量有验之道耶?
四~八
诸比丘!此处有比丘,不思量眼,不思量有眼,不因眼而思量,不思量眼为我有。不思量色……不思量眼识……不思量眼触……凡缘眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,对此亦不思量,有此亦不思量,因此亦不思量,亦不思量此为我有。诸比丘!凡或思量物,或思量有物,或因物而思量,或思量物为我有,由此而有不安、变异,由此不安、变异者而有着,世人唯有欢喜此执着。于耳……于鼻……于舌……于身……

不思量意,不思量有意,不因意而思量,不思量意为我有。不思量法,不思量有法,不因法而思量,不思量法为我有。不思量意识,不思量有意识,不因意识而思量,不思量意识为我有。不思量意触,不思量有意触,不因意触而思量,不思量意触为我有。凡缘意触所生受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦不思量此,亦不思量有此,亦不因此而思量,亦不思量此为我有。诸比丘!凡或思量物,或思量有物,或因物而思量,或思量物为我有。由此而有不安、变异,由此不安、变异而有着,世人唯有欢喜此执着。

诸比丘!于蕴、界、处,彼亦不思量此,亦不思量有此,亦不因此而思量,亦不思量此为我有。彼无如是思量,不执着世之一物,无执着则无爱慕,无爱慕则独自入于涅槃。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
十一
诸比丘!此为灭除一切思量有验之道。”
三二 第十 有验(二)

※ 二
“诸比丘!我为汝等说灭除一切思量有验之道,对此且谛听。

诸比丘!何者为灭除一切思量有验之道耶?
四~八
诸比丘!汝等于此作如何思量,眼是常住耶?抑是无常耶?
“大德,是无常。”
“凡物之无常者,是苦耶?抑是乐耶?”
“大德,是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法,以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?”
“不也,大德!此非是。”
“色……眼识……眼触是常住耶?抑是无常耶?”
“大德,此是无常。”
“凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,其为常住耶?抑是无常耶?”
“大德,此是无常。”
“凡物之无常,此是苦耶?抑为乐耶?”
“大德,此是苦。”
“凡物是无常、苦而变坏之法,以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?”
“不也,大德!此非是。”耳是……鼻是……舌是……身是……

“意……法……意识……意触是常耶?抑是无常耶?”
“大德,此是无常。”
“凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此是常耶?抑无常耶?”
“大德,此是无常。”
“凡物之无常,是为苦耶?抑是乐耶?”
“大德,此是苦。”
“凡物之苦而变坏之法,以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?”
“不也,大德!此非是。”

“诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触,凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,厌嫌于彼。于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意、厌嫌于法、厌嫌于意识、厌嫌于意触,凡缘此意触所生之受,或苦、或乐、或非苦非乐,亦厌嫌于彼。因厌嫌而离欲,因离欲得解脱,于解脱则“我解脱”之智生,证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
十一
诸比丘!此为灭除一切思量有验之道。”
一切品第三 (终)
其摄颂曰:
一切二舍弃
他二之晓了
燃烧与盲闇
适宜二有验
是称一切品
第四 生法品
第一 生

舍卫城。于此处彼等……

“诸比丘!一切是生之法。诸比丘!何等之一切是生之法耶?
三~七
诸比丘!眼是生之法,色是生之法,眼识是生之法,眼触是生之法,凡缘眼触所生之受,或乐、或苦、或非乐非苦,此亦生之法。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……

意是生之法,法是生之法,意识是生之法,意触是生之法,凡缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦生之法。

诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、证知……不为如是再生。” 三四
第二 老
“诸比丘!一切是老之法。”
第三 病
“诸比丘!一切是病妒。”
第四 死
“诸比丘!一切是死之法。”
第五 忧
“诸比丘!一切是忧之法。”
第六 污秽
“诸比丘!一切是污秽之法。”
第七 破坏
“诸比丘!一切是破坏之法。”
第八 消亡
“诸比丘!一切是消亡之法。”
第九 生起
“诸比丘!一切是生起之法。”
第十 灭尽
“诸比丘!一切是灭尽之法。”
生法品第四 (终)
此摄颂曰:
生老与病死
以及忧污秽
坏消亡生起
灭尽合为十
第五 无常品
舍卫城。于此处彼等……
第一 无常
“诸比丘!一切是无常。”
四四 第二 苦
“诸比丘!一切是苦。”
四五 第三 无我
“诸比丘!一切是无我。”
四六 第四 应所了解
“诸比丘!一切是应所了解。”
四七 第五 应所知悉
“诸比丘!一切是应所知悉。”
四八 第六 应所舍弃
“诸比丘!一切是应所舍弃。”
四九 第七 应所实证
“诸比丘!一切是应所实证。”
五十 第八 应所知解而晓了
“诸比丘!一切是应所知解而晓了。”
五一 第九 所累
“诸比丘!一切是所累。”
五二 第十 所压

※ 二
“诸比丘!一切为所压。诸比丘!何者为所压耶?
三~六
诸比丘!眼为所压,色为所压,眼识为所压,眼触为所压,缘此眼触所生 之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦为所压。其……声……鼻……香……舌…… 味……身……触……

意为所压,法为所压,意识为所压,意触为所压,缘此意触所生之受,或乐、 或苦、或非苦非乐,此亦为所压。

诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色,证知……不为如是再 生。”
无常品第五 (终)
其摄颂曰:
无常苦无我
应知解晓了
应舍弃实证
所知解晓了
所累及所压
其摄颂曰:
所闻品与若无者
一切品及生类品
无常品为五十经
如是称为第五品

第二 五十经品
第一 无明品

舍卫城
五三 第一 无明

※ 二
尔时,有一比丘来诣世尊处。诣已,礼拜世尊,坐于一面。

坐于一面之彼比丘白世尊曰:“大德!如何知、如何见者,得消灭无明而生起明耶?”

“比丘!知、见眼是无常者,则消灭其无明而生起明。知、见色是无当者,则消灭其无明而生起明。眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见是无常者,则消灭其无明而生起明。
五~八
耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……

知、见意见无常者,则消灭其无明而生起明。知、见法是无常者,则消灭其无明而生起明。意识……眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,知、见彼亦是无常者,则消灭无明而生起明。

诸比丘!如是知、如是见者,则消灭其无明而生起明。”
五四 第二 系缚(一)

※ 三
“大德!如何知、如何见者,则消灭其系缚耶?”
四~九
“比丘!知、见眼是无常者,则消灭其系缚。色……眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,知、见彼亦无常者,则消灭其系缚。耳……鼻……舌……身……意……

诸比丘!如是知、如是见者,则消灭其系缚。”
五五 第三 系缚(二)

※ 三
“大德!如何知、如何见者,能达至除却其系缚耶?”
四~九
“比丘!知、见眼是无我者,则达至除却其系缚。色……眼识……眼触……凡缘眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见彼是无我者,则达至除却彼系缚。

比丘!如是知、如是见者,则达至除却彼系缚。”
五六、五七 第四、第五 诸漏(一~二)
三~十
“大德!如何知、如何见者,则消灭其诸漏耶?”“……达至除却其诸漏。”
五八、五九 第六、第七 随眠(一~二)

※ 三
“大德!如何知、如何见者,则消灭其随眠……达至除却……。”
四~八
“诸比丘!知见眼是无我者,则得除却其随眠。色……耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……

意……法……意识……意触……凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知见此是无我者,则得除却其随眠。

诸比丘!如是知、如是见者,则得除却随眠。”
六十 第八 晓了

※ 二
“诸比丘!我为汝等说一切取晓了之法,且谛听。

诸比丘!何者为一切取晓了之法耶?

缘眼与色生起眼识,三者会合为眼触,缘眼触生受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子,于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于眼触亦厌嫌、于受亦厌嫌。厌嫌则离欲,因离欲得解脱,由解脱证知“我晓了于取。”
五~八
缘耳与声,生起耳识……缘鼻与香,生起鼻识……缘舌与味,生起舌识……缘身与触,生起身识……

缘意与法,生起意识,三者会合为意触,缘意触生受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子,于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌则离欲,由离欲得解脱,由解脱证知“我晓了于取。”

诸比丘!此为一切取晓了之法。”
六一 第九 了悟(一)
※ 二
“诸比丘!我为汝等说一切取了悟之法,且谛听。

诸比丘!何者为一切取了悟之法耶?
四~八
缘眼与色生起眼识,三者会合为眼触,缘眼触而有受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子,于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲,由离欲得解脱,由解脱而证知“我了悟取。”缘耳与声生起耳识……缘鼻与香生起鼻识……缘舌与味生起舌识……缘身与触生起身识……

缘意与法生起意识,三者会合为意触,缘意触而有受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲,由离欲得解脱,由解脱而证知“我了悟取。”

诸比丘,此为一切取了悟之法。”
六二 第十 了悟(二)

※ 二
“诸比丘!我为汝等说一切取了悟之法,且谛听。

诸比丘!何者为一切取了悟之法耶?

诸比丘!汝等于此作如何思耶?眼是常住耶?抑是无常耶?
“大德!彼是无常。”
“凡物之无常,彼是苦耶?抑是乐耶?”
“大德!彼是苦。”
“凡物之无常、苦而为变坏之法,以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?”
“不也,大德!此非是。”
“色……眼识……眼触……缘眼触……是常耶?抑是无常耶?”
“大德,此是无常。”
五~八
耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……

意是……法是……意识是……意触是……凡缘此意触所生之受、或乐、或苦、或非苦非乐,此是常住耶?抑是无常耶?”
“大德,此是无常。”
“凡物之无常,此是苦耶?抑是乐耶?”
“大德,此是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法,以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?”
“不也,大德!此非是。”

“诸比丘!如是观之有闻圣弟子,厌嫌于眼、亦厌嫌于色、亦厌嫌于眼识、亦厌嫌于眼触。……缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲,由离欲得解脱,于解脱乃有“我解脱”之智。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生”。
十一
诸比丘!此为一切取了悟之法。”
无明品第一 (终)
此摄颂曰:
无明二系结
诸漏亦为二
他二为随眠
二悉知了悟
以此为品名
第二 鹿网品
六三 第一 鹿网(一)

舍卫城因缘。

尔时,尊者弥迦奢罗来诣世尊居处:

坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言:“大德!所称单独住者、单独住者。大德!如何为单独住者?又如何为随伴住者耶?”

“弥迦奢罗!有眼所识之色,快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念2。有比丘若喜悦于此、赞美于此,对此存念恋着,以喜悦、赞美于此,恋着于此而住者,彼则心生喜悦,有喜悦之心者,则有爱染心,有爱染心者,则有系缚。弥迦奢罗!如是被缚于悦喜、系缚之比丘者,称为随伴住者。
五~八
弥迦奢罗!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触
……

弥迦奢罗!有意所识之法,快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此、恋着此者,则喜悦、赞美于此、恋着于此而住,于彼心生喜悦,有喜悦心者,则有爱染心,有爱染心者,则有系缚。弥迦奢罗!此为悦喜系缚之比丘,称为随伴住者。

弥迦奢罗!如是住之比丘,即使于林间、深林边土、声音稀少、大气寂静、远离世人之处而卧,虽适于独坐冥想,乐于居住,但彼仍称为随伴住者。
十一
何以故?渴爱为彼之第二友伴者,彼于此尚未除灭故,彼仍称随伴住者。
十二~十七
弥迦奢罗!有眼所识之色,快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。比丘若不喜悦此、不赞美此、不存念恋着于此者,则于彼喜悦心灭,若无喜悦心者,则无爱染心,若无爱染心者,则无系缚。弥迦奢罗!于此悦喜系缚解脱之比丘,称为单独住者。
十八
弥迦奢罗!如是住之比丘,虽住于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王大臣、外道、外道弟子群之村内,但彼亦称为单独住者。
十九
何以故?渴爱为彼之第二友伴者,彼已除灭此故,彼称为单独住者。”
注1 Migajala杂阿含经卷十三之六、七经为鹿网。
2 参照汉译南传大藏经中部经典一、一一O页后三行之五种欲分。
六四 第二 鹿网(二)
※ 二
尔时,尊者弥迦奢罗,来诣世尊居处……

坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言:“大德!愿世尊为我略说法,我听此法将远离其他,唯独热诚专心精勤而住。”
四~八
“弥迦奢罗!有眼所识之色,快意、可爱、乐、常喜爱,诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此,存念恋着于此者,则喜悦、赞美于此,存念恋着于此,于彼心生喜悦。弥迦奢罗!我谓:因起喜悦心而生起苦。弥迦奢罗!有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……

弥迦奢罗!有意所识之法,快意、可爱、乐、常喜爱,诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此,而存念恋着此者,则于彼心生喜悦。弥迦奢罗!我谓因起喜悦心而生起苦。
十~十四
弥迦奢罗!有眼所识之色,快意、可爱、乐、常喜爱,诱生欲念。有比丘若不喜悦、赞美于此,不存念恋着此者,于彼则灭喜悦心。弥迦奢罗!我谓,因喜悦心灭则苦灭。弥迦奢罗!有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
十五
弥迦奢罗!有意所识之法,快意、可爱、乐、常喜爱,诱生欲念。有比丘若不喜悦、不赞美此,不存念恋着此者,于彼则喜悦心灭。弥迦奢罗!我谓因喜悦心灭则苦灭。”
十六
时,尊者弥迦奢罗!欢悦、随喜于世尊之所说,从座而起,礼拜世尊,行右绕礼而离去。
十七
依此,尊者弥迦奢罗远离其他,唯独热诚专心不放逸而住,以善家之男子由在家而出家,得度为无家之身,对无上梵行之究竟为目的,则不久之后于现生自证知实现、逮得而住。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
十八
尊者弥迦奢罗则成为阿罗汉之一。
六五 第三 三弥离提(一)

尔时,世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二~三
时,尊者三弥离提来诣世尊之处……白世尊言:“大德!魔罗、所称魔罗,如何为魔罗、或魔罗之名义耶?”
四~八
“三弥离提!凡有眼、有色、有眼识,以眼识所识知之法,则有魔罗、或为魔罗之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……

有意,有法,有意识,有以意识所识知之法,则有魔罗,或为魔罗之名义。
十~十四
三弥离提!凡无眼,无色,无眼识所识知之法,则无魔罗,或魔罗之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……
十五
无意,无法,无意识,无意识所识知之法,则无魔罗,或无魔罗之名义。”
六六 第四 三弥离提(二)

※ 三~十五
“大德!有情、所称有情者。大德!如何为有情、或有情之名义耶?”
……
六七 第五 三弥离提(三)

※ 三~十五
“大德!苦、所称苦者,大德!如何为苦、或苦之名义耶?” ……
六八 第六 三弥离提(四)
※ 三
“大德!世间、所称世间者,如何为世间、或世间之名义耶?”
四~九
“三弥离提!凡有眼,有色,以眼识所识知之法,则为世间或世间之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……有意,有法,有意识所识知之法,则为世间或世间之名义。
十~十五
三弥离提!凡无眼,无色,无眼识,无眼识所识知之法,则无世间或世间之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……无意,无法,无意识,无以意识所识知之法,则无世间或世间之名义。”
六九 第七 优波先那

尔时,尊者舍利弗与尊者优波先那,住王舍城妥H林蛇头岩窟中。

然则其时,毒蛇落于尊者优波先那之身。

时,尊者优波先那,告诸比丘言:“来,汝等将余此身置于卧台运出室外,此身于此处,恰如一握之糠,立即散失。”

如是言时,尊者舍利弗告尊者优波先那曰:“然而我等亦不认为尊者优波先那身之异态,诸根之变坏。”

然而,其时,尊者优波先那如是作言:“来,汝等将余此身置于卧台,运出室外,此身于此处,恰如一握糠,立即散失。”

“友,舍利弗!若有人言:“余是眼也,”或“此为余之眼”……“余为耳……鼻……舌……身……意,”或“此为余之意,”有如是之心者。友舍利弗!则彼或有身之异态,或有诸根之变坏。友舍利弗!余无如是言:“余是眼,”或“此为余之眼”……“余是其……鼻……舌……身……意,”或“此为余之意。”友舍利弗!云何余有身之异态,或诸根变坏耶?”

如是尊者优波先那,久已根绝我见、我所见、憍慢、随眠,故尊者优波先那于 “余是眼,”或“此为余之眼”……“余是耳……鼻……舌……身……意,”或“此为余之意”无如是之心。
八~九
时,彼诸比丘将尊者优波先那之身置于卧台运出室外,尊者优波先那之身,于其处,恰如一握之糠散失。
七十 优波婆那

※ 二
时,尊者优波婆那来诣世尊住处:

坐于一面之尊者优波婆那,白世尊言:“大德!现生之法,所称现生之法,大德!如何称此现生之法,为即时者,来见可示导于涅槃,智者一一可自知法耶?”

“优波婆那!此处有比丘以眼见色,感知色,且对色感知之染心,对色有染心,而觉知“我对色有染心。”优波婆那!若比丘以眼见色,感知色,且对色感知有染心,彼对色有染心,而觉知“我对色有染心。”如是,优波婆那!现生之法为即时者,来见可示导于涅槃,智者应一一自知者。
五~九
优波婆那!复次又有比丘,以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。彼感知法且对法感知有染心,对法有染心,而觉知“我对法有染心。”优波婆那!若比丘以意识法,感知法,且对法感知有染心,彼对法有染心,而觉知“我对法有染心。”如是,优波婆那!现生之法为即时者,来见可示导于涅槃,智者应一一自知者。

优波婆那!然此处有比丘,以眼见色,感知彼色,然对色不感知有染心,对色无染心,彼觉知“我对色无染心。”优波婆那!若比丘以眼见色,虽感知色,若对色不感知染心者,则彼对于色无染心,觉知“我对于色无染心。”如是,优波婆那!现生之法为即时者,来见可示导于涅槃,智者应一一自知者。
十一~十五
优波婆那!复次又有比丘,以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法,虽感知彼法,然对于法感知不染心,对于法无染心,彼觉知“我对于法无染心。”优波婆那!若比丘以意识法,虽对于法感知,而对于法感知不染心,彼对于法无染心,则觉知“我对于法无染心。”如是,优波婆那!现生之法为即时者,来见可示导于涅槃者,智者应一一自知者。”
七一 第九 六触处(一)

※ 二
“诸比丘!任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者,则彼尚未果其梵行,离此法、律犹远。”

如是言时,有一比丘白世尊曰:“大德!此处某者心不能平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”
四~九
“比丘!汝对此作如何思惟耶?汝视眼,“此为我所,此是我,此是我之我,”如是观照耶?”
“不也,大德!此不然。”
“善哉,比丘!于此,汝视眼,“此非我所,此非我,此非我之我,”如是以正智慧对此作如实观者,则此为苦之终。汝视耳……视鼻……视舌……视身……视意
“此是我所,此是我,此是我之我,”如是观照耶?”
“不也,大德!此不然。”
“善哉!比丘!于此,汝视眼,“此非我所,此非我,此非我之我,”如是以正智慧,对此如实观,此即苦之终尽。”
七二 第十六 触处(二)

※ 二
“诸比丘!于任何比丘,不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者,为尚未果其梵行,离此法犹远矣!”

如是言时,有一比丘白世尊曰:“大德!此处某者心不平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”
四~九
“比丘!汝对此作如何思惟耶?汝视眼,“此非我所,此非我,此非我之我,”如是观照耶?”“大德!诚然!”“善哉!比丘!于此,比丘!汝视眼,“此非我所,此非我,此非我之我。”如是以正智慧如实观此,如是,汝之灭除此第一触处,将来不再令生起。汝视捸K…视鼻……视舌……视身……视意,“此非我所,此非我,此非我之我,”如是观照耶?”
“大德!诚然。”
“善哉,比丘!于此,比丘,汝视意,“此非我所,此非我,此非我之我。”如是以正智慧,如实观者,如是汝则灭除此第六触处,将来不再生起。”
七三 第十一六 触处(三)
※ 二
“诸比丘!任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者,为尚未果其梵行,离此法犹远矣!”

如是言时,有一比丘白世尊曰:“大德!此处某者心不平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”

“比丘!汝对此作如何思惟耶?“眼是常住耶?抑是无常耶?”
“大德!此是无常。”
“凡物之无常,彼是苦耶?抑为乐耶?”
“大德!彼是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法,以“此是我所,此是我,此是我之我。”如是认识耶?”
“不也,大德!非然。”
五~九
“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶?抑是无常耶?”
“大德,是无常。”
“凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”
“大德!是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法,以“此是我所,此是我,此是我之我。”如是认识耶?”
“不也。大德!非然。”

“比丘!如是观之,有闻圣弟子厌嫌于眼……厌嫌于意,因厌嫌而离欲,因离欲而得解脱,于解脱有解脱之智。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
鹿网品第二 (终)
此摄颂:
说鹿网二经
于三弥离提
以说为四经
优婆先那者
及优波婆那
六触处有三
第三 病品
七四 第一 病(一)

舍卫城因缘。

其时,有一比丘来诣世尊住处……

坐于一面之彼比丘,白世尊曰:“大德!如是之精舍有一比丘,因是新参所知甚少,陷于病、苦、恼之状态。大德!愿世尊垂慈愍,赴彼比丘之住处。”
八0 第七 无明(二)
一~五
全文同于前经

“比丘!此处有比丘,有如是之所闻:“法不适于偏执。”比丘!若比丘之所闻:“法不适于偏执,”如是者,彼则知解一切法。以知解一切法,则晓了一切法。晓了一切法,则见一切微象与他相异。见眼与他相异……色……眼识……眼触……乃至……凡以此意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦见与他相异。

比丘!如是知,如是见之比丘,则无明消失而生明。”

时,世尊闻新参者之语,与罹病之语,知“比丘所知甚少,”乃往彼比丘住处。

彼比丘见世尊由远处来,见已,由床台移动身体1。

时,世尊告此比丘曰:“止之,比丘!汝勿于卧床移动身体,此有设座,余可坐此处。”世尊就坐于所设之座。

坐已,世尊告此比丘曰:“比丘!汝之病有少愈否?食养物充分否?苦痛之感觉减退而无增加,感减退而不感其增进耶?” “大德!余之病未少愈,食养物不充足,余增加强烈之苦感而无减退,唯感其增加而不感其减退。”

“比丘!汝有无何等之恶作耶?有无何等之后悔耶?”“大德!诚然,我有大恶作、有大后悔。”

“但,汝有无以戒故,而自为难耶?”“大德!不然。”

“比丘!汝若言不以戒故而自为难者,然则比丘!汝恶作于何事?以何为汝之后悔耶?”
“大德!余尚不知世尊为持戒清净所说之法。”
十一
“比丘,汝言尚不知余为持戒清净所说之法,然则如今,比丘!汝知余为何说法耶?”
“大德!我知世尊为舍离染欲而说法。”
十二
“比丘!善哉,善哉!比丘汝知余为舍离染欲而说法则可。比丘!余之所说者此法为舍离染欲。
十三
比丘!汝对此作如何思量耶?眼是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“凡无常者,是苦耶?抑乐耶?”
“大德!是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法,以“此是我所,此是我,此是我之我。”如是认识耶?”
“大德!不然。”
十四
“比丘!如是观之,有闻圣弟子厌嫌于眼、于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意,由厌嫌而离欲,因离欲而得解脱,于解脱而有解脱之智。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
十五
世尊说此已。彼比丘欢喜、欢喜信受世尊之所说。而此所宣之教法,彼比丘生远尘离垢而生法眼,乃曰:“凡生起之法,此皆灭尽之法。”
注1 PTS本是mancake samancopi暹罗本写mancake samatesi于前之脚注举samad-hosi,samidhosi两语。
七五 第二 病(二)
一~十
全文同于前经
十一
“比丘!汝言尚不知余为持戒清净所说之法,然则如今,汝知余为何说法耶?”“大德!我知。世尊为无取着般涅槃而说法。”
十二
“比丘!善哉,善哉!比丘!汝知余为无取着般涅槃而说法则可。比丘!余之所说者此法为无取着、般涅槃。”
一三~一四
全文同与前经
一五
世尊宣说已。彼比丘欢喜、欢受于世尊之所说。而此宣说之教法,彼比丘之心无所取着,而解脱诸漏。
七六 第三 罗陀(一)

※ 二
时,尊者罗陀……

坐于一面之尊者罗陀,白世尊曰:“大德!愿世尊为我略说法要,我听此法以远离其他,单独热诚,专心于精勤而住。”

“罗陀!凡无常者,对此汝应舍欲贪。
五~九
罗陀!何者是无常?罗陀!眼是无常者,对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡以眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是无常,对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……

意是无常者,对此汝应舍欲贪。法是……意识是……意触是……凡以此意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是无常者,对此故应舍欲贪。
十一
罗陀!凡无常者,对此汝应舍欲贪。”
七七 第四 罗陀(二)

※ 四
“罗陀!凡无常者,对此汝应舍欲贪。
五~十
罗陀!何者是苦?罗陀!眼是苦者,对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……乃至……凡以此意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦见苦者,对此汝应舍欲贪。
十一
罗陀!凡苦者,对此汝应舍欲贪。”
七八 第五 罗陀(三)

※ 四
“罗陀!凡无我者,对此汝应舍欲贪。
五~九
罗陀!何者是无我?罗陀!眼是无我者,对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡此眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是无我者,对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……

意是无我者,对此汝应舍欲贪。法是……意是……意识是……意触是……凡此意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦无我者,对此汝应舍欲贪。
十一
罗陀!凡无我者,对此故应舍欲贪。”
七九 第六 无明(一)

※ 二
时,有某比丘来诣世尊住处:

坐于一面之彼比丘,白世尊曰:“大德!若舍此者,比丘之无明则消失而生明,有如是之一法耶?”“比丘!有一法,若舍此者,比丘之无明则消失而生明。”

“然则,大德!若舍何者,比丘之无明则消失而生明之一法耶?”“比丘!无明是一法,舍此一者,比丘之无明则消失而生明。”

“然而,大德!如何知,如何见之比丘,其无明消失而生明耶?”

“比丘!知、见于眼是无常之比丘,则无明消失而生明。色……缘眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦知、见是无常之比丘,则无明消失而生明也。
七~十一
耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……意……法……
十二
比丘!如是知,如是见之比丘,则无明消失而生明。”

八一 第八 比丘

※ 二
时,众多之比丘等来诣世尊住处……

坐于一面之此等比丘,白世尊曰:“大德!于此处有外道普行沙门等如是问我等:“诸友!于沙门瞿昙之处,修梵行有何之效耶?”大德!受如是问……为苦之晓了……。”

“诸比丘!实则汝等受如是问,而作如是答者,此乃复说余之所说,非以非实诬谤我,乃以法随法作释。又,此与法相同之大小言说,皆不蒙受任何非难。诸比丘!汝等为晓了苦而在余处修梵行故。

诸比丘!外道普行沙门等,若如斯问汝等:“汝等言为苦之晓了于瞿昙沙门处修梵行,其如何为苦耶?”诸比丘!汝等对彼外道普行沙门应作如是答:
六~十一
“诸友等!眼是苦,为晓了于此,我等于世尊处修梵行。色是苦……凡以眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐者,为晓了此等亦是苦,我等于世尊处修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,其亦是苦,为晓了于此,我等于世尊处修梵行。友等!此即是苦,为晓了于此,我等于世尊处修梵行。”
十二
受如是问,诸比丘!汝等对彼外道普行沙门,应作如是答。”
八二 第九 世间

※ 二
尔时,有一比丘来诣世尊住处……

坐于一面之彼比丘,白世尊言:“大德!所称:“世间、世间者,”大德!于何意义称之为世间耶?”
“比丘!破坏,是故称之为世间。是何物之破坏?
四~九
诸比丘!眼是破坏,色是破坏,眼识是破坏,眼触是破坏,耳是……鼻是……舌是……身是……以意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是破坏。

比丘!破坏,其故称之为世间。”
注1 lujjati,to be broken up,to break,to be destroyed破坏之意,汉译“杂阿含”于卷九第三经,以此,有“危脆败坏”之字,普通“世”释为“流转”之义。
八三 第十 颇勒具那

※ 二
尔时,尊者颇勒具那……

坐于一面之尊者颇勒具那,白世尊言:
四~八
“大德!有如是之眼耶?以教示过去2入灭诸佛之教示以断渴爱之障碍、断渴爱之行路,以了断轮回,超越一切苦恼……以耳……以鼻……以舌……以身……

大德!有如是之意耶?以教示过去入灭诸佛之教示,断渴爱之障碍、断渴爱之行路,了断轮回,超越一切苦恼。”
十~十四
“颇勒具那!非如是之眼,以教示过去入灭诸佛之教示,以断渴爱之障碍,断渴爱之行路,以了断轮回,超越一切苦恼。……无耳……无鼻……无舌……无身……
十五
颇勒具那!无如是之意,以教示过去入灭诸佛之教示,断渴爱之障碍,断渴爱之行路,了断轮回,超越一切苦恼。”
病品第三 (终)
此摄颂曰:
于病说二经
罗陀说他三
无明又说二
比丘与世间
颇勒具那者
亦说为三经
注1 依注释于两处加上“渴爱”之文字。
2 对诸佛以教示人之意。
第四 阐陀品
八四 第一 败坏
※ 二
尔时,尊者阿难来诣世尊住处……

坐于一面之阿难白世尊言:“大德!所称“世间、世间者。”大德!于何之意义,以称之为世间耶?”

“阿难!凡败坏之法,于圣者之律,则称之为世间。阿难!何者为败坏之法耶?
五~九
阿难!眼是败坏之法,色是败坏之法,眼识是败坏之法,眼触是败坏之法也。凡以此眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦败坏之法……耳是……鼻是……舌是……身是……

意是败坏之法,法是败坏之法,意识是败坏之法,凡以意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦败坏之法。
十一
阿难!凡败坏之法,于圣者之律,此称之为世间。”
注1 paloka=bhijjana,breaking up,breaking in two,dissolution,decay败坏,崩坏,崩解,如八二经,参照一一六经一一节。
八五 第二 空
※ 二~三
尔时,尊者阿难……白世尊言:“大德!所称“空世间、空世间者。”大德,于何之意义,以称之为空世间耶?”

“阿难!于我、或于我所是空,是故称之为空世间。阿难!何者于我、或于我所是空耶?
五~十
阿难!眼于我、或于我所是空。色于我、或于我所是空。眼识于我、或于我所是空。眼触于我、或于我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此于我、或于我所亦是空。
十一
阿难!于我、或于我所是空故,是故,称之为空世间。”
八六 第三 简约

※ 三
坐于一面之尊者阿难……白世尊言:“大德!愿世尊为我说示简约之法,我闻世尊此法,一人远离其他,不放逸,热诚专心而住。”
四~九
“阿难!汝以此如何思量:眼是常住耶?抑为无常耶?”
“大德!是无常。”
“凡物之无常是苦耶?抑乐耶?”
“大德!是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法,以“此是我所,此是我,此是我之我,”如是认识耶?”
“大德!不然。”
“色是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“眼识是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“凡以眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“凡物之无常是苦耶?抑乐耶?”
“大德!是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法,以“此是我所,此是我,此是我之我,”如是认识耶?”
“大德!不然。”
“耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……意是……法是……”
“凡缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“凡物之无常是苦耶?抑乐耶?”
“大德!是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法,以“此是我所,此是我,此是我之我,”如是认识耶?”
“大德!不然。”

“阿难!如是观者,有闻圣弟子,厌嫌于眼……厌嫌于眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲,由离欲以得解脱,谓有“解脱”之智。证知:生已尽、梵行已成、应作已作,不为如是再生。”
八七 第四 阐陀

尔时,世尊住王舍城竹林迦兰陀园。

尔时,尊者舍利弗与尊者大准陀及尊者阐陀住灵鹫山。

尔时,尊者阐陀罹病,陷于严重之苦恼状态。

时,尊者舍利弗夕时从静座而起,至尊者大准陀处,如次谓彼曰:“友,准陀!同赴尊者阐陀之处探病!”
“友!唯然,”尊者大准陀答尊者舍利弗。

于是,尊者大准陀与尊者舍利弗,共赴尊者阐陀之处。至已,就坐于所设之座。

着座已,尊者舍利弗语尊者阐陀言:“友阐陀!汝病有少愈耶?食养物充足耶?苦痛之感觉减退而无加增,感觉其减退,不感觉其增进耶?”

“友舍利弗!余之病未见有少愈,食养物不充足。余强烈之苦感,加增而无减退,唯感其增进,不感其减退。

友!譬如强力之勇士,以锐刃截头。如是友!过度之体风,以害余之头。友!余之病不见有少愈,食养物不充足……不感觉其减退。

友!譬如有力之勇士,以布片强力缠缚头上。友!如是过度之体风,使余感苦痛。友!余之病不见有少愈,食养物不充足……不感其减退。

友!譬如熟巧屠牛者、或屠牛者弟子,以锐利之牛刀,戳贯腹部。友!如是过度之体风贯戳余腹。友!余之病不见有少愈,食养物不充足……不感其减退。
十一
支!譬如二强力之勇士,捕捉弱者之腕,各执其一以炙烤于炭火上。友!如是,余身体有过度之热。友!余之病不见有少愈,食养物不充足……不感其减退。
十二
“友舍利弗!持刀刃1来与余,余不欲存活。”
十三
“尊者阐陀!勿持刀刃来,尊者阐陀当续存活,我等愿尊者阐陀续存活。若尊者阐陀无适宜之食物者,我为尊者阐陀寻来适宜之食物。若尊者阐陀无适宜之药物者,我用尊者阐陀寻来适宜之药物。若尊者阐陀无适宜之看护者,我为尊者阐陀看护。尊者阐陀勿谓持刀物来,尊者阐陀当绩存活!我等愿尊者阐陀续存活!”
十四
“友舍利弗!余非无适宜之食物,余有适宜之食物。余非无适宜之药物,余有适宜之药物。余非无适宜之看护者,余有适宜之看护者。然而友!余长时无有不可意,以可意而奉侍大师。友!此实于佛弟子之最适宜。奉侍大师以可意而无有不可意事,此应无再有矣。阐陀比丘谓持刀刃来,友舍利弗!请如是了解。”
十五
“尊者阐陀!若愿释答我等质问之义,我等则以二、三点问于尊者阐陀。”“友舍利弗!请问,由闻我等将知此义矣。”
十六
“友阐陀!汝以眼、以眼识、以眼识所识之法:“此是我所,此是我,此是我之我,”如是认识耶?以耳……以鼻……以舌……以身……友阐陀!汝以意、以意识、以意识所识之法:“此是我所,此是我,此是我之我,”如是认识耶?”
十七
“友舍利弗!余以眼、以眼识、以眼识所识之法:“此非我所,此非我,此非我之我,”如是以认识。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗!余以意、以意识、以意识所识之法:“此非我所,此非我,此非我之我,”如是以认识。”
十八
“友阐陀!汝于眼、于眼识、于眼识所识之法,以何见、何知耶?以眼、以眼识、以眼识所识之法:“此非我所,此非我,此非我之我,”如是以认识耶?于耳……于鼻……于舌……于身……友阐陀!汝于意、于意识、于意识所识之法,以何见、何知耶?以意、以意识、以意识所识之法:“此非我所,此非我,此非我之我,”如是以认识耶?”
十九
“友舍利弗!余于眼、于眼识、于眼识所识之法,见灭,知灭。以眼、以眼识、以眼识所识之法:“此非我所,此非我,此非我之我,”如是以认识。于耳……于鼻……于舌……于身……友舍利弗!余于意、于意识、于意识所识之法,见灭,知灭,以意、以意识、以意识所识之法:“此非我所,此非我,此非我之我,”如是以认识。”
二十
如是说已,尊者大准陀语尊者阐陀言:“友阐陀!然者,以彼世尊之此教,应常时善予思量。于依止者有动转,无依止者则无动转。无动转则有轻安,有轻安者则无喜悦,无喜悦者则无来往,无来往者则无生死,无生死者则无此世、无来世、无两界之中间,此始为苦恼之灭尽。”
二一
时,尊者舍利弗与尊者大准陀以此教诫,教诫尊者阐陀之后,起座离去。
二二
时,尊者阐陀于尊者等离去未久,即持刀刃自刎。
二三
于是,尊者舍利弗来至世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。
二四
坐于一面之尊者舍利弗,白世尊言:“大德!尊者阐陀持刀自刎,彼之所趣,彼之来世为何耶?”
“舍利弗!阐陀比丘于前与汝,非说无应受之身耶?”
二五
“大德!有名为弗婆伊奢那之跋耆族村,于该处有尊者阐陀之友家,亲善之家、有往来之家
二六
“舍利弗!此等确为尊者阐陀比丘之友家、亲善之家、往来之家。然而舍利弗,余不说此为“有应受之身。”舍利弗!凡人弃其身,受他身,余称此为“有应受之身,”然而阐陀比丘则非此。故阐陀比丘不再9有矣,舍利弗应当如是见。”
注1 为自杀。
2 暹罗本此一句,作尊者阐陀令持来刀刃。舍利弗之语如次“尊者阐陀续存活……”为以下。
3 an-upavajja-appavattika,appatisandhika“又不得有”之意,彼今罹重病,恢复无望故斯言。
4 由渴爱、憍慢、邪见而依止、依赖之意(注)。
5 PTS本作nati(偏向),暹罗本及注释作nandi。
6 PTS本作agatigati(恶趣处)暹罗本及注释作agatigati(往来),为来和往。
7 一四节,阐陀自言:“此应无再有矣”。
8 anupajja之诏以解阐陀“此应无再有矣”之意(一四),世尊:“更不受此身”之意,(阐陀同意)解之(二四),舍利弗之upavajja“令亲往来”(upasamkamitab1a)之意解之。
9 自尽同时入涅槃(samasisi)之意。
八八 第五 富楼那

※ 二
时,尊者富楼那来诣世尊住处。诣已……

坐于一面之尊者富楼那,白世尊言:“大德!愿世尊为我说示简略之法,我闻世尊之法,则一人以远离其他,不放逸,热诚专心而住。”

“富楼那!以眼识知有色,快意、乐、喜爱,诱心染于欲念。比丘若存念喜、赞、恋着于此者,则存念喜、赞、恋着,于彼则起喜悦心,由生起喜悦心,则有苦之生起,富楼那!余作是言。富楼那!以耳识知有声……以鼻识知有香……以舌识知有味……以身识知有触……富楼那!以意识知有法,快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念。比丘若喜、赞、恋着于此者,则存念喜、赞、恋着,于彼生起喜悦心,因生起喜悦心,则有苦之生起,富楼那!余作是言。

富楼那!以眼识知有色,快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念。比丘若不喜、不赞、不恋着此者,以不喜、不赞、不恋着此,于彼喜悦心则灭,因喜悦心之灭,则有苦之灭。富楼那!余作是言……乃至……富楼那!以意识知有法,快意、可爱、乐、喜爱,诱心染于欲念。比丘若不喜、不赞、不恋着此者,则不喜、不赞、不恋着此,于彼喜悦心则灭,因喜悦心之灭,则有苦之灭。富楼那!余作是言

富楼那!余以此简约之教诫,而予教诫。汝将住于何处耶?”
“大德!有名为须那巴兰陀地方,余将住彼处。”

“富楼那!须那巴兰陀人凶恶。富楼那!须那巴兰陀人粗暴。富楼那!若须那巴兰陀人嘲骂汝,富楼那!于汝应如何耶?”
“大德!须那巴兰陀人若嘲骂我,于我应作如是:“实则此须那巴兰陀人,当为善,实则此须那巴兰陀人,当为极善,彼等不至以掌打我。”世尊!于此应如是,善逝!于此应如是。”

“然则,富楼那!须那巴兰陀人,若以掌打汝,富楼那!汝应如何耶?”
“大德!须那巴兰陀人若以掌打我,于此我应如是:“实则此须那巴兰陀人,当为善,实则此须那巴兰陀人,当为极善。彼等不至用土块打我。”世尊!于此应作如是,善逝!于此应作如是。”

“然则,富楼那!须那巴兰陀人,若以上块打汝,富楼那!于此汝应如何耶?”
“大德!须那巴兰陀人,若以上块打我,于此我应作如是:“实则此须那巴兰陀人,当为善,实则此须那巴兰陀人,当为极善。彼等不至以杖打我。”世尊!于此应作如是,善逝!于此应作如是。”

“然则,富楼那!须那巴兰陀人,若以杖打汝,富楼那!于此汝应作如何耶?”
“大德!须那巴兰陀人,若以杖打我,于此我应作如是:“实则此须那巴兰陀人当为善,实则此须那巴兰陀人,当为极善。彼等不至以刀剑击我。”世尊!于此应作如是,善逝!于此应作如是。”
十一
“然则,富楼那!须那巴兰陀人,若以刀剑击汝,于此汝应如何耶?”
“大德!须那巴兰陀人,若以刀剑击我,于此我应作如是:“实则此须那巴兰陀人,当为善,实则此须那巴兰陀人,当为极善。彼等不至以刀剑夺我之生命。”世尊!于此应作如是,善逝!于此应作如是。”
十二
“然则,富楼那!须那巴兰陀人,若以刀剑夺汝之生命,于此汝应如何耶?”“大德!须那巴兰陀人民,若以利刃夺我之生命,于此我应作如是:“彼世尊之诸弟子,以身以命为恼、为郁、为厌、以求持利刃者,对彼等之持此利刃者,我乃不求而得。”世尊!于此应作如是,善逝!于此应作如是。”
十三
“善哉,善哉!富楼那!汝具有此自调与安息,汝能住须那巴兰陀地方。富楼那!此是其时。”
十四
其时,尊者富楼那欢受、随喜于世尊之语,从座而起,礼拜世尊,行右绕礼,收座卧具携衣、,向须那巴兰陀地方游方而去。次第游方,到达须那巴兰陀地方,尊者富楼那于须那巴兰陀地方住下。
十五
时,尊者富楼那遂于次期之雨季令五百信士归佛,于同雨季证得三明。于其同雨季入涅槃。
十六
因此,众多之比丘等,来诣世尊之住处……
十七
坐于一面此等之比丘,白世尊曰:“大德!名为富楼那彼乃良家之子,为世尊以简约之教诫所教诫,彼已殁矣!彼之所趣为何?彼之来世耶?”
“诸比丘!良家之子富楼那是贤明。随法行法,以法之故,不令余苦。诸比丘!良家之子富楼那入般涅槃矣。”
注1 暹罗本(新版)于此之次,富楼那!由此,汝,如是说彼远离此法、律,“有一比丘白世尊言”云云,由七一经之二节之文脉推之,更从最后三节四节更加上长文。但对此在PTS本没言什么而推之,可见完全是衍文。
2 持此之余,持此生命之余而求死,“持刀者”谓持刀来杀自己的人。
3 暹罗本我是求其执刀者。
八九 第六 婆醯迦

※ 二
时,尊者婆醯迦来诣世尊之住处……

坐于一面之尊者婆醯迦,白世尊曰:“大德!愿世尊为我简约说法,我闻世尊之法,独自一人将远离其他,不放逸,精进专心而住。”
四~八
“婆醯迦!汝对此如何思惟:眼是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“而凡物之无常者,是苦耶?抑乐耶?”
“大德!是苦。”
“而凡无常、苦而变坏之法以:“此是我所,此是我,此是我之我,”如是认识否?”
“大德!不然。”
“色是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“眼识是……眼触是……耳是……鼻是……舌是……身是……

凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦为常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“而凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”
“大德!是苦。”
“而凡物之无常、苦而变坏之法以:“此是我所,此是我,此是我之我,”如是认识否?”
“大德!不然。”

“婆醯迦!如是观之,有闻圣弟子于眼、于色、于眼识……于眼触……凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,于此亦厌嫌,由厌嫌而离欲,由离欲得解脱,于解脱而解脱智生。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。”
十一
因此,尊者婆醯迦欢受、随喜于世尊之所说,即从座起,礼拜世尊,行右绕
之礼离去。
十二
时,尊者婆醯迦独自一人,远离其他,不放逸,精进专心而住。不久,良家之子等,为此乃从在家而出家得度,对无上梵行之终末(罗汉果)于现法自证知、实现、逮达而住。证知:生已尽、梵行已成、应作已作,不再为如是再生。
十三
而尊者婆醯迦,即成为阿罗汉之一。
九十 第七 动着(一)

※ 二
“诸比丘!动着1是疾病,动着是肿物,动着是刺箭。然则诸比丘!如来于此,以无动着,离刺箭而住。

然而诸比丘!比丘于此应期望我为无动着,离刺箭而住。

应不思量眼2,不思量有眼,不依眼而思量,不思量眼是我有。不思量色,于色有不令思量,不依色而思量,不思量色是我有。不思量眼识,不思量有眼识,不依眼识而思量,不思量眼识是我有。不思量眼触,不思量有眼触,不依眼触而思量,不思量眼触为我有。凡此眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,对此亦不思量,亦不思量此,亦不思量有此,亦不依此而思量,亦不思量此是我有。
五~八
以耳……以鼻……以舌……以身…… 九
不思量意,不思量有意,不依意而思量,不思量意为我有。不思量法,不思量有法,不从法而思量,不思量法是我有。不思量意识,不思量有意识,不依意识而思量,不思量意识是我有。不思量意触,不思量有意触,不依意识而思量,不思量意触是我有。凡以此意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦不思量此,亦不思量有,亦不依此而思量,亦不思量此是我有。

不思量一切,不思量有一切,不依一切而思量,不思量一切是我有。
十一
彼无如是之思量,对世之任何一物亦不生执着,无执着则不生爱慕,无爱慕则独自入涅槃。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。” 注1 动着是言渴爱
2 参照三十经。
九一 第八 动着(二)

※ 二
“诸比丘!动着是疾病,动着是肿物,动着是刺箭。然则诸比丘!如来于此无动着、离刺箭而住。

诸比丘!比丘于此,应期望我无动着,离刺箭而住。
四~八
不思量眼,不思量有眼,不依眼而思量,不思量眼是我有。不思量色,不思量眼识,不思量眼触,凡以眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦不思量此,亦不思量有此,亦不依此而思量,亦不思量此是我有。诸比丘!凡或思量于物,或思量有物,或依物而思量,或思量物是我有,此与彼是异,因异而着于有之世间,则以有而喜于此,以耳……以鼻……以舌……以身……

不思量意,不思量有意,不依意而思量,不思量意为我有。不思量法、不思量意识,不思量意触,凡以此意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦不思量,亦不思量此有,亦不依此而思量,亦不思量此是我有。诸比丘!凡或思量于物,或思量有物,或依物思量,或思量物是我有,此与彼物是异,因异而着于有之此世间,则以有而喜于此。

诸比丘!于蕴、界、处,彼亦不思量此,亦不思量有此,亦不依此而思量,亦不思量此是我有。彼无如是之思量,则对世之任何一物亦不生执着,无所执着则不生爱慕,无所爱慕则独自入涅槃。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
注1 暹罗本此亦说四种思量。
九二 第九 二法(一)

※ 二
“诸比丘!为汝等说二法,对此当谛听。诸比丘!以何为二法耶?

眼与色,耳与声,鼻与香,舌与味,身与触,意与法是。诸比丘!此称为二法。

诸比丘!或有如是言:“余置此之二法,以示说他之二法。”此唯是彼之语量。虽遇他之问,而亦难圆其所答,更陷于困迷。

何以故?诸比丘!此犹1如处于非境。”
注1 于眼之色,于耳之声等,谓对境随有二法,不然者谓非境(a-visaya)
九三 第十二 法(二)

※ 二
“诸比丘!缘二法而生识。诸比丘!如何缘二法而生识耶?

以眼与色为缘而生眼识。眼是无常、变坏、异变之质;色亦是无常、变坏、异变之质。如是此等二法为动转、消散、无常、变坏、异变之质。则眼识是无常、变坏、异变之质。凡于眼识之生起为因为缘,其因与缘亦无常、变坏、异变之质。诸比丘!依无常之缘所起之眼识如何成为常住耶?诸比丘!凡此等三法之合会、集结、和合,诸比丘!称此为眼触。眼触亦是无常、变坏、异变之质。凡于眼触之生起为因为缘,此因与缘亦是无常、变坏、异变之质。而诸比丘!依无常之缘所起之眼触如何为常住耶?诸比丘!触而感受、触而思考、触而识知,如是此等之法亦为动转、消散、无常、变坏异变之质。

以耳与声为缘而生耳识……

以鼻与香为缘而生鼻识……

以舌与味为缘而生舌识……

以身与触为缘而生身识……

以意与法为缘而生意识。意是无常、变坏、异变之质。色亦是无常、变坏、异变之质。如是此等二法是动变、消散、无常、变坏、异变之质。意识亦为无常、变坏、异变之质。凡于意识之生起为因为缘,其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。诸比丘!依无常之缘所起之意识如何是常住耶?诸比丘!凡此等三法之合会、集结、和合,诸比丘!称此为意触。意触亦是无常、变坏、异变之质。凡于意触之生起为因为缘,其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。而诸比丘!依无常之缘所起之意触如何为常住耶?诸比丘!触而感受,触而思考,触而识知,如是此等之法亦动转、消散、无常、变坏、异变之质。

诸比丘!如是缘二法而生识。”
阐陀品第四 (终)
其摄颂曰:
败坏空简约
阐那富楼那
以及婆醯迦
再说二动着
依二说他二
第五 弃舍品
九四 第一 所摄取(一)

※ 二
“诸比丘!于此等六触处,不制、不护、不防、不摄时,则为招致苦恼者。以何者为六耶?
三~七
诸比丘!于眼之触处,不制、不护、不防、不摄时,则为招致苦恼。于耳之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处:

诸比丘!于意之触处,不制、不护、不防、不摄时,则为招致苦恼。

诸比丘!于此等之六触处,不制、不护、不防、不摄时,则为招致苦恼。

诸比丘!于此等之六触处,善制、善护、善防、善摄时,则为招致安乐。以何者为六耶?
十一~十五
诸比丘!于眼之触处,善制、善护、善防、善摄时,则为招致安乐。于耳之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处……
十六
诸比丘!于意之触处,善制、善护、善防、善摄时,则为招致安乐。
十七
诸比丘!于此等之六触处,善制、善护、善防、善摄时,则为招致安乐。”
十八
世尊宣说于此……师更作此语曰:
(一)“诸比丘!于触处有六种,无摄护于此者,则逢苦;得其摄护者,则以信 为友2,无漏而住。
(二)见可意之色,又见不可意之色,对可意之色应防染心之路;对不可意, 以此非我所受,不得污于意。
(三)于第二,闻可爱、不可爱之声,则不惑于可爱之声,更应慎于不怀嗔于 不爱之声,此非我所受,不污于意。
(四)可意之香,更又嗅不净、不快之香,则对不快者以防怒,对快者勿引欲 念。
(五)味甘美之味,其次,又味一时不味之味,于甘美之味莫恋着,对不味亦 勿停迹于愤恚。
(六)触于快触,亦不醉于快乐,触于苦者,亦不摇动。二种之触,对乐与苦, 心处中性,无任何喜与怒。
(七)迷想之人,有迷执、有想,往赴卑陋之轮回。依意所成五欲之家者,依 舍却而出离。
(八)如是,意若有修练六处者,则虽触此亦心不摇。诸比丘!克此等之贪嗔, 始为到达生死彼岸之人。”
注1 PTS本用salavagga之语,暹罗本及注,用chalavagga.
2 此译依PTS本Saddhadutiya viharantanavassuta汉译杂阿含经卷十一篇七经之偈中,谓“正信心不二诸漏不漏心”相当此。暹罗注释本有Saddhadutlya vihar-antenapasuta。“信心为副而专住”之意。

九五 第二 所摄取(二)

※ 二
时,尊者摩罗迦子,来诣世尊住处……

坐于一面之摩罗迦子,白世尊曰:“大德!愿世尊为我简约说法,我闻世尊所说之法,当独自远离其他,不放逸,精进专心而住。”

“于此摩罗迦子!汝年老朽,已达寿高年迈之老龄,年少比丘若请“垂教简约之教诫,”则我对彼等,当以何相告耶?”

“大德!我虽年老朽,已达寿高年迈之老龄,大德!仍请世尊简约说法,善逝!简约说示法。想当了知我世尊所说之意义,想当为我世尊所说之法嗣者。”

“摩罗迦!汝于此作如何思惟?对此等未见、未曾见之眼所识之色,汝今亦未曾见、以后对此等亦未曾见,于此,汝有起欲念、染心、爱情否?”“大德!不然。”
七~十
“对此等未闻、未曾闻之耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
十一
此等未识、未曾识之意所识之法,汝今亦未曾识、以后亦未曾识此等,于此,汝有起欲念、染心、爱情否?”
“大德!不然。”
十二
“摩罗迦子!又此,汝于法见闻感识,所见为如所见,所闻为如所闻,所感为如所感,所识为如所识。
十三
摩罗迦子!汝于法见闻感识,见者即如所见,闻者即如所闻,感者即如所感,识者即如所识。是故,摩罗迦子!汝不为贪嗔痴所累,摩罗迦子!汝以不为贪嗔痴所累,汝不恋着于此见闻感识。因此,摩罗迦子!汝不在此世、不在来世、不在两界之中间,此为苦恼之灭尽。”
十四
“大德!我世尊简约所说之意义,已精细识知。
(一)怀爱相于胸者,见色则失正念,感而执着于心,又对此存念恋慕。由色生其种种痛苦、贪欲,害心增加,彼心受恼苦。如是积苦,称为远离涅槃。
(二)怀爱相于胸者,闻声则失正念,感而执着于心,又对此存念恋慕。由声生其种种痛苦、贪欲,害心增加,彼心受恼苦。如是积苦,称为远离涅槃。
(三)怀爱相于胸者,嗅香则失正念……
(四)怀爱相于胸者,味味则失正念……
(五)怀爱相于胸者,触触则失正念……
(六)怀爱相于胸者,知法则失正念……
(七)彼于色不为所染,见色而护念,感色而无执心,又对此不存念恋着。恰   如见色,如行出世间之受者,彼之苦消灭而无积。彼如是以罹戴行,如是于苦无积,称为近于涅槃。
(八)彼于声不为所染,闻声而护念……
(九)彼于香不为所染,嗅香而护念……
(一O )彼于味不为所染,味味而护念之……
(一一)彼于触不为所染,触触而护念之……
(一二)彼于法不为所染,识法而护念之……
大德!我世尊所简约说示之意义,于是已精细了知。”
十五
“善哉,善哉!摩罗迦子!汝摩罗迦子对余简约所说之意,已精细了知是为甚善。
(一)怀爱相于胸者,见色而失正念,执着心而感色,又对此存念恋慕。由色生种种痛苦、贪欲、害心增加、彼心受恼苦,如是积苦、称为远离涅槃。……乃至……
(※二)彼于法不染,识法则护念,无执心以感法,又对此不存恋着。恰如识法,行出世间之受,彼之苦消灭无积。如是彼以正念而游行,如是无积苦,称为近于涅槃。摩罗迦子!对余此简约所说之意义,应如是精细而见。”
十六
时,尊者摩罗迦子欢受、随喜世尊之所说,即从座起,礼拜世尊,行右绕礼离去。
十七
时,尊者摩罗迦子独自一人,远离其他者,不放逸,精进专心而住。不久,良家之子等,为此能由在家而出家得度,对无上梵行之终末(罗汉果),于现法实现、自证知,于此逮得而住。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
十八
尊者摩罗迦子,成为阿罗汉之一。
九六 第三 退

※ 二
“诸比丘!我为汝等说退法与不退法与六胜处。

诸比丘!如何为退法耶?

诸比丘!此处有比丘,以眼见色,邪恶不善,而有忆念志望,彼起系缚可缘之法。比丘若认是于此,不舍、不排、不坏、不使归无,诸比丘!此比丘当自退堕于我善法。此为世尊对此所说示之退法应如是知。
五~九
复次,诸比丘!比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味,以身触触……以意识法,邪恶不善而有忆念志望,彼起系缚可缘之诸法。比丘若认是于此,不舍、不排、不坏、不使归于无,诸比丘!此比丘当自退堕于我善法。此乃世尊所说示之退法,应如是知。

诸比丘!退法者,当即如是。
十一
诸比丘!如何为不退法耶?
十二
诸比丘!此处有比丘,以眼见色,邪恶不善,而有忆念志望,彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此,则舍此、排、坏、使归于无,诸比丘!此比丘当自不由我善法退堕。此为世尊对此所说之不退法。应如是知。
十三~十七
复次,诸比丘!比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味,以身触触……以意识法,邪恶不善,而有忆念志望,彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此,则舍此、排、坏、使归于无,诸比丘!此比丘当自不由我善法退堕,此乃世尊所说示之不退法。应如是知。
十八
诸比丘!不退法者,当即如是。
十九
诸比丘!如何是六胜处耶?
二十
诸比丘!此处有比丘,以眼见色,邪恶不善而有忆念志望,彼若不起系缚可缘之法,此比丘当知:“此是最胜,此即是处,此乃世尊所说之胜与处。”应如是知。
二一~二五

第三 五十经品
第一 安稳者品
第一 安稳者

※ 二
“诸比丘!我为汝等说安稳者1之教、法教2,且谛听。

诸比丘!何为安稳者之教耶?

诸比丘!眼所识之色,快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。此等为如来所舍弃、断根,如无头之多罗树,为非生成者,为未来不生之法;又因此等之舍弃,如来说示适宜之教,故如来称为安稳者。
五~九
诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法,快意、可爱、乐、喜爱,诱心染于欲念。此等为如来所舍弃,断根,如无头之多罗树,为非生成者,为未来不生之法;又因此等之舍弃,如来说示适宜之教,故如来称为安稳者。
诸比丘!此为安稳者之教、法教。”
注1 “由欲、有、见、无明之四轭之脱离为安稳因,”(注)。
2 “法教者乃法因。”
第二 执取

※ 二
“诸比丘!何者之存在,何者之执取,生起内部之乐苦耶?

“大德!我等之法,乃以世尊为根据。”

“诸比丘!眼之存在,执取于眼而汝等生起内部之乐苦。耳、鼻、舌、身、意之存在,执取于意,汝等生起内部之苦乐。

诸比丘!汝等于此作如何思惟之:眼是常耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“然而凡物之无常,此是苦耶?抑乐耶?”
“大德!是苦。”
“然则!凡物之无常、苦而变坏之法,不予执取,而生起内部之乐苦否?”
“大德!不然。”
六~十
“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“然则凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”
“大德!是苦。”
“然则凡物之无常、苦而变坏之法,不予执取,而生起内部之苦乐否?”
“大德!不然。”
十一
“诸比丘!如是见之,有闻圣弟子厌嫌于眼,厌嫌于耳、鼻、舌、身、意,因厌嫌而离欲,因离欲而得解脱,于解脱乃生:“我解脱”之智。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
第三 苦

※ 二
“诸比丘!我说苦之生起与灭没,且谛听。

诸比丘!何为苦之生起耶?
四~九
以眼与色为缘生眼识,三者之和合为触,缘触生受,缘受生爱,此苦之生起。以耳与声……以鼻与香……以舌与味……以身与触……以意与法为缘生意识,三者之和合为触,缘触生受,缘受生爱。诸比丘!此乃苦之生起。

诸比丘!何为苦之灭没耶?
十一
以眼与色为缘生眼识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘生爱,依其爱之无余离却灭尽,则取之灭尽,由取之灭尽,则有之灭尽,依有之灭尽,则生之灭尽,依生之灭尽,则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽,此乃苦之灭没。
十二~十五
以耳与声为缘生耳识……以鼻与香为缘生鼻识……以舌与味为缘生舌识……以身与触为缘生身识:
十六
以意与法为缘生意识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘生爱,依其爱之无余离却灭尽,则取之灭尽,依取之灭尽,则有之灭尽,依有之灭尽,则生之灭尽,依生之灭尽,则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽。诸比丘!此乃苦之灭没。”
第四 世间

※ 二
“诸比丘!说世间之生起与灭没。且谛听。

诸比丘!以何为世间之生起耶?

以眼与色为缘,而生眼识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘生爱,依爱之缘而取,依取之缘而有,依有之缘而生,依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望,此即世间之生起。
五~八
以耳与声为缘……以鼻与香为缘……以舌与味为缘……以身与触为缘……

以意与法为缘生意识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘而爱,依爱之缘而取,依取之缘而有,依有之缘而生,依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望。此即世间之生起。

以何为世间之灭没耶?
十一~十六
以眼与色为缘生眼识,三者和合为触。依触之缘生受,依受之缘而爱,依其爱之无余离却灭尽,则取之灭尽……如是灭尽此一切苦蕴。
十七
比丘等!此即世间之灭没。”
第五 胜

※ 二
“诸比丘!何者之存在,以执取于何者,恋着于何者,有人或以“余为胜者、”或“余为同等、”或“余为劣者”耶?”

“大德!我等之法,乃以世尊为根据。”

“诸比丘!眼之存在,以执取于眼,恋着于眼,有人或以“余为胜者、”或“余为同等、”或“余为劣者。”
五~九
耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在,以执取于意,恋着于意,有人或以“余为胜者、”或“余为同等、”或“余为劣者。”

诸比丘!汝等于此作如何思惟:眼是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”
“大德!是苦。”
“凡物之无常,苦而变坏之法,而不予执取,有人或以“余为胜者、”或“余为同等、”或“余为劣者”耶?”
“大德!不然。”
十一
“耳是常住耶?抑无常耶?”……
十二
“鼻是常住耶?抑无常耶?”……
十三
“舌是常住耶?抑无常耶?”……
十四
“身是常住耶?抑无常耶?”……
十五
“意是常住耶?抑无常耶?”……
“大德!是无常。”
“凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”
“大德!是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法,而不予执取,有人或以“余为胜者、”或“余为同等者、”或“余为劣者”耶?”
“大德!不然。”
十六
“诸比丘!如是观之,有闻之圣弟子厌嫌于眼,厌嫌于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意,由厌嫌而离欲,由离欲得解脱,于解脱而“我解脱”之智生,证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
第六 系缚

※ 二
“诸比丘!为说可系缚之法与系缚,且谛听。

比丘等,何者为可系缚之法耶?何者为系缚耶?

诸比丘!眼为可系缚之法,凡对此生欲染,于此即是系缚。
五~九
耳是……鼻是……舌是……身是……意为可系缚之法也,凡对此生欲染,于此即是系缚。

诸比丘!此等称为可系缚之法,以此称为系缚。”
第七 执取

※ 二
“诸比丘!为说可执取之法与执取,且谛听。

诸比丘!何者为可执取之法耶?何者为执取耶?

诸比丘!眼为可执取之法,凡对此生欲染,于此是执取。
五~九
耳是……鼻是……舌是……身是……意为可执取之法,凡对此生欲染,于此即是执取。

诸比丘!此等称为可执取之法,于此称为执取。”
第八 了知(一)

※ 二~七
“诸比丘!于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃,则不足以破除苦恼。于耳……于鼻……于舌……于身……于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃,则不足以破除苦恼。
八~十三
诸比丘!于眼知解、晓了、离欲、舍弃,则足以破除苦恼,于耳……于鼻……于舌……于身……于意知解、晓了、离欲、舍弃,则足以破除苦恼。”
第九 了知(二)

※ 二~七
“诸比丘!于色不知解、不晓了、不离欲、不舍弃,则不足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法不知解、不晓了、不离欲、不舍弃,则不足以破除苦恼。
八~十三
诸比丘!于色知解、晓了、离欲、舍弃,则足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法知解、晓了、离欲、舍弃,则足以破除苦恼。”
注1 暹罗本一一一和一一二合为一经。
第十 侍闻

一时,世尊住那提卡砖堂。

时,独坐冥想之世尊,宣说此教法曰:

“缘眼与色而生眼识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘,依爱之缘……参照一O七、四……如是则生起一切苦蕴。
四~八
缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法生意识,三者和合为触,缘触生受,缘受生爱,缘爱生取……参照一O七、九……如是则生起此一切苦蕴。

缘眼与色而生眼识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘而爱,依此爱无余离却灭尽,则有取之灭尽……参照一O六、十一……如是此一切苦蕴灭尽。
十~十四
缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法而生意识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘而生爱,依此爱之无余离却灭尽,则有取之灭尽……参照一O六、十六……如是则此一切苦蕴之灭尽。
十五~十七
其时有一比丘侍闻世尊而立。世尊见此比丘侍闻而立,见已,乃对此比丘曰:
“比丘!汝闻此教法否?”
“大德!唯然,我闻此。”
“比丘,汝当习此教法。比丘!汝须通达此教法。比丘!汝须受持此教法,比丘!此教法为梵行之根本者。”其摄颂:
安稳者执取
苦世间与胜
结缚与执取
二了知侍闻
注1 暹罗本以下独立一经。若从“侍闻”之经题看,此亦有一理,似是断绝,唯以下即无任何意义之经。
第二 世间欲类品
第一 魔索(一)

※ 二~七
“诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此,恋着于此者,诸比丘!此比丘可称为入魔之住屋,屈服于魔之权力。彼之颈,被魔索所缠络,彼即被魔缚所缚,而顺波旬之意欲……诸比丘!意所识之法快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,比丘若喜悦、赞美于此,恋着此者,诸比丘!此比丘则称为入魔之住屋,屈服于魔之权力。彼之颈被魔索所缠络,彼被魔缚所缚,而顺于波旬之意欲。
八~十三
诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,比丘若不喜悦、不赞美于此,不恋着于此而住者,诸比丘!此比丘可称为不入魔之住屋,不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索,彼解魔系缚,不顺于波旬之意欲。……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,比丘若不喜悦、不赞美于此,不恋着于此者,诸比丘!此比丘可称为不入魔之住屋,不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索,被解离魔缚,不顺于波旬之意欲。”

第二 魔索(二)

※ 二~七
“诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此,恋着于此而住者,此比丘则被缚于眼所识之色,可称为入魔之住屋,屈服于魔之权力,以顺于波旬之意欲。意所识之法快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,比丘若喜悦、赞美于此,恋着于此而住者,诸比丘!此比丘则被缚于意所识之法,称为入魔之住屋,屈服于魔之权力,以顺于波旬之意欲。
八~一三
诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此,不恋着于此而住者,诸比丘!此比丘则不被缚于眼所识之色,称为不入魔之住屋,不屈服于魔之权力,不顺于波旬之意欲……诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此,不恋着于此而住者,诸比丘!此比丘则称为不被缚于意所识之法,不入魔之住屋,不屈服于魔之权力,不顺于波旬之意欲。”
第三 世间欲类(一)

※ 二
“诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终1,然则诸比丘!余亦不言不达世间之终,而可到达苦之终。”宣说此后,世尊则从座起,而入精舍。

时,世尊离去不久,此等之比丘心生思念:“诸友!世尊为我等说:“诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终,然则诸比丘!余亦不言不达世间之终,而可得达苦之终。”如是略说此教,而未精细解说其意义,即从座起,而入精舍。对世尊所略说,有谁能详细解说此教之意义耶?”

时,此等比丘心生思念:“此尊者阿难,乃大师所称扬,为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难于世尊所略说未精细解说之意义,能精细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难处。诣已,向尊者阿难,可问此之意义。”

于是,此等比丘来诣阿难处。诣已,与尊者阿难共相问讯,交谈亲爱、恳热之语已,坐于一面。

坐于一面之此等比丘,向尊者阿难曰:“友阿难!世尊为我等说:“诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终,然则,诸比丘!余亦不言不达世间之终,而可得达苦之终。”如是略说此教,而未精细解说此教之意义,即从座起,而入精舍。友!世尊去后不久,吾等比丘心生思念:“诸友!世尊为我等说:“诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终,然则,诸比丘!余亦不言不达世间之终,可得达苦之终。”如是略说此教,而未精细解说此教之意义,即从座起,而入精舍。对世尊之略说,而未详细解说者,谁能详细解说此教之意义耶?”友!于此,吾等心生思念:“诸友,此尊者阿难为大师所称扬,为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说,而未详细解说者,能详细解说此教之意义。吾等来诣尊者阿难处,诣已,可向尊者阿难以问此义。”请尊者阿难,以为解说。”

“诸友!譬如有人欲得树心,为求树心、探寻树心而巡行,于有树心之挺拔直立树前,舍其根,舍其干,思向枝叶以探寻树心。当大师现前,于世尊之外,向吾问此意义,汝等尊者之所思,此义亦犹如是。诸友!此世尊,知而示知,见而示见,是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者,为赍持利益,是施与甘露味之法主如来 。而今正是向世尊奉问此意义之时,世尊为汝等赐予释答,汝等对此应护持。”

“实则友阿难!世尊知而示知,见而示见,是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者,为赍持利益,是施甘露味之法主如来,而今正是向世尊奉问此义之时。世尊为我等释答,我等当护持于此。然而尊者阿难,为大师所赞扬,有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说,能以详解此教之意义,而未予详加解说。尊者阿难!当不为难,请为解说。”

“然则,诸友!且谛听,善思惟,我当为说。”“唯然,友!”此诸比丘应答尊者阿难。

尊者阿难答说,如次曰:“诸友!世尊为汝等说:“诸比丘!余不言由行往世间之终而可知可见世间之终,然而诸比丘!余亦不言不达世间之终,而可得达苦之终。”如是,诸友!世尊略说示教,而未精细解说其意义,即从座起,而入精舍,对此教之意义,余如是详知:
十一
诸友!凡夫依彼以为世2想,若有以为世想者,于圣者之语义彼称之为世。诸友!依何以为世想?以为世思者?诸友!若依眼以为世想,以作为世思者,诸法友!若依耳……依鼻……依舌……依身……诸友!依意,以为世想、以为世思者,于圣者之语义,彼称为世。诸友!若因彼以为世想,以为世思者,于圣者之律,彼称为世。
十二
世尊为汝等说:“诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终,然而诸比丘!余亦不言不达世间之终,而可得达苦之终。”如是略说示教,而未解说其详细意义,即从座起,而入精舍。诸友!世尊之略说示教,而未精细解说其意义,此教之意义,余如是知。然而汝等尊者若有意愿,当诣世尊住处,以奉问此义,世尊将予释答,则应护持。”
“唯然,友!”此比丘等应答尊者阿难,即从座起,往诣世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。
十三
坐于一面之诸比丘,白世尊曰:“大德!世尊为我等说:“诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终,然而诸比丘!余亦不言不达世间之终,而可达得苦之终。”如是略说示教而未解说其详细意义,即从座起,而入精舍。大德!世尊离去未久,吾等心如是思念:“诸友!世尊为吾等说:“诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终,然而诸比丘!余亦不言未达世间之终而可达得苦之终。”如是略说示教,而未解说详细之意义,即从座起,而入精舍。对世尊之略说示教,而未作详细解说其意义,有谁能详细解说此教之意义耶?”
十四
大德!吾等心生思念:“此尊者阿难为大师所称扬,为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说示教,而未作详细解说,当能详细解说此教之意义。吾等往诣尊者阿难之处,向尊者阿难当可问此意义。”因此,大德!吾等往诣阿难住处,向阿难请问此意义。
十五
大德!尊者阿难为吾等,以此法、以此句、以此文解说其意义。”“诸比丘!阿难是贤者,诸比丘!阿难是大智者。诸比丘!汝等若向余问此之意义,余亦与阿难之对此所释答作完全相同之释答。此即其意义,当如是对此护持。”
注 1 依注之“世间之终”(lokassa anto),谓轮回世界之终,即言终结轮回之转生。
2 对loka-sanni,loka-mani注有loko ti sanjanati c'eva mannati ca,乃“以为世想者,以为世思者”。
第四 世间欲类(二)

※ 二
“诸比丘!余正觉以前,为未证正觉之菩萨时,起如是之心:“余心曾触世间之欲念,于今,已成过去、灭尽、变坏。于此,余心或对现在之欲念有多动,或对未来之欲念有少动。诸比丘!当时余起如是心,对余心曾有触之世间欲念,于今已成过去、灭尽、变坏者,于此,余为自己应不放逸,常防护正念。”

然而诸比丘!汝等心亦曾有触世间欲念,于今已成过去、灭尽、变坏。于此,汝等之心或有对现在之欲念多动,或有对未来之欲念少动,然则诸比丘!汝等之心亦曾有触五种之欲念,于今已为过去、灭尽者。于此,汝等为自己应不放逸,常防护正念。

然而,诸比丘!此为须知1之境,眼之灭,离色想2之欲,此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭,离法想之欲,此为须知之境。”

说此之后,世尊即从座起,而入精舍。

时,世尊离去未久,此等比丘心生思念:“诸友!世尊为吾等说:“诸比丘!然则,此为须知之境。眼之灭,以离色想之欲,此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭,以离法想之欲,此为须知之境。”如是简略说示此教而未详细解说其意义,即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说,有谁能详细解说此教之意义?”

时,此等比丘心生思念:“此尊者阿难乃大师所称扬,为有智之同梵行者所尊敬,尊者阿难或对世尊之略说,能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处。诣已,向尊者阿难请问此之意义。”

因此,此等比丘往诣阿难住处。诣已,与尊者阿难共相问讯,交换亲爱、恳熟之语后,坐于一面。

坐于一面之此等比丘,言尊者阿难曰:“友阿难!世尊为吾等说:“诸比丘!然则,此为须知之境。眼之灭,以离色想之欲4,此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭,以离法想之欲,此为须知之境。”如是略说示此教而未详细解说此意义,即从座起而入精舍。友!世尊离去未久,吾等心生思念:“世尊为吾等说:“诸比丘!然则,此为须知之境。眼之灭,以离色想之欲,此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭,以离法想之欲,此为须知之境。”如是略说示此教而未详细解说此意义,即从座起而入精舍。对世尊所略说而未详细解说者,有谁能详细解说此教之意义耶?”友!吾等心生思念:“诸友!尊者阿难为大师所称扬,为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之所略说而未作详解说者,当能详细解说此教之意义。吾等则诣尊者阿难住处,向尊者阿难问此意义。”尊者阿难,且请解说。”
十~十一
“诸友!譬如有人欲得树心,寻求树心,探索树心而出往巡行,应于有树心之树前……
十二
“然则诸友!且谛听,当善思惟,我将说此。” “唯然,友!”此等比丘应答尊者阿难。
十三
尊者阿难作如次言曰:“诸友!世尊为汝等说:“诸比丘!然则,此为须知之境。眼之灭,以离色想之欲,此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭,以离法想之欲,此为须知之境。”如是诸友!世尊之略说示教,而未详细解说其意义,余如是知此教之意义。“诸比丘!然则,此为须知之境。眼之灭,以离色想之欲,此为须知之境。”诸友!于此,世尊乃说示六处之灭尽也。
十四
诸友!对世尊略说示教而未详细解说其意义者,余如是知此教之意义。然则,汝等尊者若有意愿者,当往诣世尊住处请问此义,即如世尊所释答,则应护持。”“唯然,友!”此诸比丘应诺尊者阿难后,即从座起,往诣世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。
十五
坐于一面之此等比丘,白世尊曰:“大德!世尊为吾等说:“诸比丘!然则,此为须知之境,眼之灭,以离色想之欲,此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭,以离k想之欲,此为须知之境。”如是略说示教而未详细解说此意义,即从座起而入精舍。大德!世尊离去未久,吾等心生如是思念:“诸友!世尊为吾等:“诸比丘!然则,此为须知之境,眼之灭,以离色想之欲,此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭,以离法想之欲,此为须知之境。”如是略说示教而未详细解说此意义,即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说此意义者,有谁能详细解说此教之意义耶?”
十六
大德!吾等心生思念:“此尊者阿难乃大师所称扬,乃有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说而未详细解说此意义者,或能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处,可向尊者阿难请问此意义。”
十七
大德!因此,我等往诣阿难住处,向尊者阿难请问此意义。大德!尊者阿难,为吾等,以此法、以此句、以此文解说此意义。”“诸比丘!阿难为贤者,诸比丘!阿难为大智者,诸比丘!汝等若向余问此意义,亦与问于阿难之此释答,完全相同之释答。此乃其意义,如是对此应护持。”
注1 为心之防护,应不放逸,应常正念,谓非于过去之已知境(ayatana-vidita)是于未来当知境(ayatana-veditab1a)之意。
2 “对色之想”乃色之概念。对香、味、触、法亦然。
3 以下本经(一一七)和一一六经之异,唯此“中”之文句而已。
4 于原典:“离欲”换用nirujjhati“灭”。余仿六节以下之文而用“离欲”暹罗字作virajjati。
5 参照一一六经七。
6 六处(处于上面译为境,同一原语)之灭尽谓涅槃。
第五 帝释

尔时,世尊住王舍城外之灵鹫山。

时,诸天之主帝释,来诣世尊住处。礼拜世尊,立于一面。

立于一面之诸天主帝释,如次白世尊言:“大德!于此大德!或有情于现生不得入涅槃,乃以何为因?以何缘耶?大德!又此处,或有情于现生入于涅槃,乃以何为因?以何为缘耶?”

“诸天之主!眼所识之色快意、可乐、可爱、喜爱,诱生欲念,比丘若喜悦、赞美于此,恋着于此而住者,则喜悦、赞美于此,而恋着于此而住者之识,则依止于此,取执于此。诸天之主!有执取之比丘,不得入涅槃。
五~九
诸天之主!耳所识之声……鼻所识之香、舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、可乐、喜爱,诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此,恋着于此而住者。则喜悦、赞美于此;而恋着于此而住者之识,则依止于此,取执于此。诸天之主!有取执之比丘,不得入涅槃。

诸天之主!于此,或有情现生之不得入涅槃,乃此因、此缘。
十一~十六
诸天之主!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,比丘若不喜悦、不赞美于此,不恋着于此而住者,则不喜悦,不赞美于此;不恋着于此而住者之识,则不依止于此,不取执于此。诸天之主!无取执之比丘入于涅槃。诸天之主!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之识……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,比丘若不喜悦、不赞美于此,不恋着于此而住者,则不喜悦、不赞美于此;不恋着于此而住者之识,即不依止于此,不取执于此。诸天之主!无取执之比丘入于涅槃。
十七
诸天之主!于此,或有情之现生入于涅槃,乃以此因、乃以此缘。”
第六 五结乾闼婆子

尔时,世尊住王舍城外之灵鹫山。

时乾闼婆之子五结,来诣世尊住处,礼拜世尊、立于一面1。
注1 以下同一一八经,唯五结天子换“诸天主帝释”而已。
第七 舍利弗

尔时,尊者舍利弗住舍卫城外之只陀林给孤独长者之园。

时,有一比丘来诣尊者舍利弗住处,与尊者舍利弗共相问讯,交谈亲爱恳热之语后,坐于一面。

坐于一面之彼比丘,言尊者舍利弗曰:“友舍利弗!同住之比丘舍弃戒而转向俗身。”

“友!不守诸根之门,不辨食物之量,不专心于觉醒者,当即如是。友!实则彼之比丘者,不守诸根之门,不辨食物之量,不专心于觉醒者,则彼对完见极净之梵行,欲终生续行,未有如是之理。

友!实则彼比丘若守诸根门,辨食物量,专心于觉醒者,彼能终生续行完具之极净梵行,则有如是之理。

友!如何为守诸根之门耶?友!于此有比丘,以眼见色,不执总相,不执别相,彼若不摄护眼根而住者,则以此为因,有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而彼为实行摄护其眼根,达到守眼根,眼根之摄护。以耳……H鼻……以舌……以身……以意识法,不执总相,不执别相,彼若不摄护意根而住者,则以此为因,有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而被为实行摄护其意根,达到守意根,意根之摄护。友!如是为守诸根门。

友!如何于辨食物之量耶?友!于此有比丘,深思省虑以摄取食物,不为戏奢,不为庄严庄饰,只要此身之存住,对此继续,以防危害,乃为梵行之利益。思:“如是,弃除旧之苦感,不生新之苦感。余有生活之质,无有过误,应得安乐住。”友!如是于食物辨量。

友!如何专心于觉醒耶?友!于此有比丘,于日中因经行安坐,以除心诸障碍之法。于夜之初分,因经行安坐,以除心诸障碍之法,于夜之中分,右胁作狮子卧,以一足叠于另一足,正念正智,胸置起床之想,而于夜之后分起出,因经行安坐,除心诸障碍之法,友!如是为专心觉醒。

然而友!应如是修习:“守我等诸根之门,于食物辨量,专心于觉醒。”友!汝等必如是修习。”
注1 avarana=nivarana,谓指贪欲、嗔恚、惛沈、掉悔,疑等五种。
2 夜间之十二小时三分而称为初分、中分、后分。
第八 罗喉罗

尔时,世尊住舍卫城外只陀林,给孤独长者之园。

时,世尊独坐冥想,心起如是之思念:“罗喉罗正完熟解脱之法,我更指教罗喉罗以灭尽诸漏。”

于是,世尊于晨早着内衣、持钵衣,为托钵赴舍卫城中,食后从托钵归来,以呼尊者罗猴罗曰:“罗喉罗!当取座具,我等为日中之休息,往安达林。”“唯然,大德!”尊者罗喉罗应诺世尊,持坐其随世尊之后而行。

其时,有数千之天神等,亦随世尊而行:“今日世尊更为指教尊者罗喉罗,于灭尽诸漏。”

时,世尊已入安达林,于一树下坐于所设之座,尊者罗喉罗亦礼拜世尊,坐于一面。世尊言于坐在一面之尊者罗喉罗曰:

“罗喉罗!汝于此作如何思惟耶?眼是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”
“大德!是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法,以“此是我所,此是我,此是我之我。”如是认识否?”
“不也!大德,非是。”
“色是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”……
“眼识是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“眼触是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“凡以此眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者,此亦是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”
“大德!是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法,以“此是我所,此是我,此是我之我。”如是认识否?”
“不也!大德!非是。”
七~十
“耳是……鼻是……舌是……身是……
十一
“意是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”
“大德!是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法,以“此是我所,此是我,此是我之我。”是如认识否?”
“不也!大德!非是。”
“法是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
……
“意识是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“意触是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“凡以此意触为缘所生之受、想、行、识所摄者,彼亦常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“凡物之无常,彼是苦耶?抑乐耶?”
“大德!是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法,以“此是我所,此是我,此是我之我。”如是认识否?”
“不也!大德!非是。”
十二
“罗喉罗!如是观之,有闻圣弟子厌嫌于眼,厌嫌于色,厌嫌于眼识,厌嫌于眼触,凡以眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者,亦厌嫌于此……于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意,厌嫌于法,厌嫌于意识,厌嫌于意触,凡以意触为缘所生之受、想、行、识所摄者,亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲,因离欲而得解脱,于得脱而“我解脱”之智生,证知:生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是再生。”
十三
世尊宣说已!尊者罗喉罗心欢喜,欢受世尊之所说。而于此宣说之释答,尊者罗喉罗无所取着,其心由诸漏解脱。数千之天神等亦起离尘远垢之法眼,“凡集法者、皆灭法也。”
第九 系缚

“诸比丘1!为说可系缚之法与系缚,且谛听。

诸比丘!何者是可系缚之法?何者是系缚耶?

诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,诸比丘!此等称为可系缚之法。凡对此之欲染,此即是系缚于此。
四~八
诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,诸比丘!此等称为可系缚之法,凡对此之欲染,即是系缚于此。”
注1 参照一O九经。
第十 取执

“诸比丘1!为说可取执之法与取执,且谛听。

诸比丘!何者为可取执之法?何者为取执耶?

诸比丘!眼所识之色……诸比丘!此等称为可取执之法。凡对此之欲染,即是取执于此。”
世间欲类品第二 (终)
其摄颂曰:
魔索说二经
以世间欲类
又以说二经
帝释与五结
尊者舍利弗
与及罗喉罗
系缚与取执
以此名此品
注1 参照一一O经。
2 以下一二二经之三同以下。
第三 居士品
第一 毗舍离

尔时,世尊住于毗舍离城外之大林重阁讲堂。

时,名为郁瞿娄毗舍离之居士,来诣世尊住处……

坐于一面之毗舍离人郁瞿娄居士,白世尊曰:“大德!于此1或有情于现生不得入于涅槃,以何为因?以何为缘耶?大德!于此而又,或者有情于现生入于涅槃,以何为因?以何为缘耶?”

“居士!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,比丘若喜悦、赞美于此,恋着于此而住者,则喜悦、赞美于此,恋着于此而住之诸识,则依止于此,取着于此。居士!有取执之比丘,则不入于涅槃。
五~九
居士!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法……居士!有取执之比丘,则不入于涅槃。

居士!于此,或有情于现生不入于涅槃,即以此为因,以此为缘。
十一~十六
居士!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,比丘若不喜悦、不赞美于此,不恋着于此而住者,则不喜悦、不赞美于此,不恋着于此而住者之识,即不依止于此,不取执于此。居士!无取执之比丘,则入于涅槃。居士!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法……居士!无取执之比丘,则入于涅槃。
十七
居士!于此,或有情于现生入于涅槃者,以此为因,以此为缘。”
注1 参照一一八经之三。
第二 发提

尔时,世尊住发提族中之发提村。

时,名郁瞿娄发提村人之居士,来诣世尊住处……

坐于一面之发提村人居士郁瞿娄白世尊曰:“大德!于此,或者有情于现生不入于涅槃,以何为因?以何为缘耶?”
四~十六
应如前经之详说
十七
居士!于此,或者有情于现生入于涅槃,以此为因,以此为缘。”
第三 那烂陀

尔时,世尊住那烂陀之婆瓦利加庵罗林。

时,居士优波离,来诣世尊住处……

坐于一面之居士优波离,白世尊曰:“大德!于此,或有情于现生不入于涅槃者,以何为因?以何为缘耶?于此而又,或者有情于现生入于涅槃者,以何为因?以何为缘耶?”
四十六
可照前经之详说
十七
于此,居士!或有情于现生入于涅槃,乃以此为因,以此为缘。”
第四 婆罗陀阇

尔时,尊者宾头罗婆罗陀阇,住憍赏弥国之瞿史罗园。

其时,优填那王来诣尊者宾头罗婆罗陀阇住处,与尊者宾头罗婆罗陀阇共相问讯,交换亲爱恳勤之语后,坐于一面。

坐于一面之优填那王言尊者宾头罗婆罗陀阇曰:“婆罗陀阇!此年轻之比丘等,少年黑发丛生而多显活力,以青春盛年之身,无娱于诸欲,一生行完具极净之梵行,以至终生者,以何为因?以何为缘耶?”

“大王!此乃彼之知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所宣说,而曰:“来!诸比丘!汝等对于与母相等年龄之女,当起母心想,对与姊妹相等年龄之女,当起姊妹心想,对于与女儿年龄相等之女,当起女儿心想。”大王!对此亦然,此乃年轻比丘等,少年黑发丛生而多显活力,以青春盛年之身,无娱于诸欲,一生行极净之梵行,以至终生之因、之缘是。”

“婆罗陀阇!心乃虚浮者,或将对于与母相等年龄之女亦起欲念,或对与姊妹相等年龄之女亦起欲念,或对于与女儿相等年龄之女亦起欲念。婆罗陀阇!此年轻比丘,少年黑发……以至终生,或有他因、他缘耶?”

“大王!此彼之知者、见者、世尊、应供者B正等觉者之所说。而曰:“来!诸比丘!观察此身由脚掌以上,由发梢之下,以至皮肤,乃充满种种不净之物。此身有发、毛、爪、齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、膜、腓、肺、大肠、小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、鼻涕、关节液、尿、脑浆等是。”大王!对此亦然,此年轻比丘等,少年黑发……以至终生之因、之缘。”

“婆罗陀阇!有彼等身之修养、有戒之修养、有心之修养、有智之修养者,此乃为之易者。然而婆罗陀阇!无彼等身之修养、无戒之修养、无心之修养、无智之修养者,此乃为之不易。婆罗陀阇!或有人念:“当思惟我之不净,”彼思惟为净。此年轻比丘等,少年黑发……以至终生,有他之因、他之缘耶?”

“大王!此乃彼知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所宣说,而曰:“来!诸比丘!汝等为护诸根而住,以眼见色,则不执总相,不执别相。人若不摄护眼根而住者,以此为因,贪、忧、恶、不善之法,则来袭于彼。为实行摄护眼根,守护眼根,以达到摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法,不执总相,不执别相。人若不摄护意根而住者,以此为因,贪、忧、恶、不善法,则来袭于彼。为实行其摄护意根,守护意根,以达到摄护意根。”大王!对此亦然,年轻诸比丘少年黑发……以至终生之因、之缘。”

“尊婆罗陀阇!是不思议,尊婆罗陀阇!是稀有者。尊婆罗陀阇!依彼知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所说,此诸年轻比丘,少年黑发丛生而多显活力,以青春盛年之身,无娱于诸欲,终生以行完具极净梵行之因之缘者。

尊婆罗陀阇!余亦曾不守身、不守语、不守心、不树立正念、不摄护诸根而入后宫,当时过大欲念恼迫余。然而尊婆罗陀阇!余守身、守语、守心、树立正念、摄护诸根入后宫,当时余未为欲念所恼倒。
十一
奇哉!尊婆罗陀阇!奇哉!尊婆罗陀阇!尊婆罗陀阇恰如倒者起,覆者披露,对迷路者语示以道,于黑闇举起油灯,言:“有眼者得见,”如是乃明了尊婆罗陀阇之说法。尊婆罗陀阇!余归依彼世尊,亦归依法与比丘僧,尊婆罗陀阇!愿受纳余自今日起,终生归依为信士。”
第五 须那

尔时,世尊住王舍城外之竹林,迦兰陀饲养园。

其时,居士之子须那来诣世尊住处……

坐于一面之居士子须那,白世尊曰:“大德1!于此,或有情于现生不得入于涅槃,以何为其因?以何为其缘耶?而又于此,或者有情于现生入于涅槃者,以何为因?以何为缘耶?”如一二七经之详说“须那!于此,或有情之……以此为因、为缘。”
注1 参照一一八、一一九、一二四~一二六经。
第六 瞿史罗

尔时,尊者阿难住憍赏弥城之瞿史罗园。

时,瞿史罗居士来尊者阿难住处:

坐于一面之瞿史罗居士,白尊者阿难曰:“大德阿难!所称:“种种界,种种界者,”大德!世尊所说几何之种种界耶?”

“居士!有眼界与可意之色,缘眼识与乐感之触,所生之乐受1。居士!有眼界与不可意之色,缘眼识与苦感之触,所生之苦受。居士!有眼界与可舍之色,缘眼识与非苦非乐所感之触,所生非苦非乐。
五~九
居士!耳界与……鼻界与……舌界与……身界与……意界与可意之法,缘意识与乐感之触,所生之乐受。居士!有意界与不可意之法,缘意识与苦感之触,所生之苦受。居士!缘意界与舍感之触,所生之非苦非乐。

居士!以上乃世尊所说之种种界。” 注1 眼界异色界异喜处、二因缘生识、三事和合生触,又喜触因缘生乐受(杂含卷十七、五)
第七 诃梨提迦尼

尔时,尊者大迦旃延住阿槃提国之拘罗罗迦罗山中。

时,居士诃梨提迦尼,来诣尊者大迦旃延住处……

坐于一面之居士诃梨提迦尼,自尊者大迦旃延曰:“大德!“缘种种界,生种种触,缘种种触,生受种种受。”此乃世尊之所说示。大德!如何缘种种界,生种种触,缘种种触,生种种受耶?”

“居士!于此有比丘,以眼见可意之色,知:“此为如是1,”缘眼识与乐感之触,生乐受。又以眼见不可意之色,知:“此为如是,”缘眼识与苦感之触,生苦受。又以眼见可舍之色,知:“此为如是,”缘眼识与非苦非乐感之触,生非苦非乐。
五~九
复次,居士!以耳闻可意之声……以鼻嗅可意之香……以舌味可意之味……以身触可意之触……以意识可意之法,知:“此为如是,”缘意识与乐感之触,生乐受。又以意识不可意之法,知:“此为如是,”缘意识与苦感之触,生苦受。又以意识可舍之法,知:“此为如是,”缘意识与非苦非乐感之触,生非苦非乐。

如是,居士!缘种种界,生种种触,缘种种触,生种种受。”
注1 “此为如是”于此谓色之可意。PTS本及暹罗本“眼识”之次有“当感乐”之语。依注释所示之意,照另一异本之所示,此语应可省略。
第八 那拘罗父

尔时,世尊住跋伽国失悦摩罗山恐怖林之鹿苑中。

时,那拘罗父居士,来诣世尊住处……

坐于一面之那拘罗父居士,白世尊曰:“大德!于此或有情于现生不得入于涅槃,以何为因?以何为缘耶?大德!于此,或者有情于现生入于涅槃者,以何为因?以何为缘耶?”
四~九
“居士!有眼所识之色1……

居士!于此,或者有情于现生,不得入于涅槃,以此为因、以此为缘。
十一~十六
居士!有眼所识之色2……
十七
居士!于此,或者有情于现生,入于涅槃者,以此为因、以此为缘。”
注1 以下同一一八经四~九。
2 以下同一一八经一一~一六
第九 鲁醯遮

尔时,尊者大迦旃延住阿槃提国之摩揭罗迦多1城外森林中之草庵。

时,鲁醯遮婆罗门之众多弟子,采薪之青年等,来诣尊者大迦旃延之草鹿,于其周围徘徊巡行,以高声、大声,行种种之挑戏2言:“此等圆头之似非沙门,乃由梵天足部所生之邪黑丑奴,此等唯为担荷夫所恭敬、尊重、供养、礼赞者。”

于是,尊者大迦旃延出精舍来,告此等青年曰:“汝青年等!勿作响,我为汝等说法。”作如是言时,彼青年等默然而止。

时尊者大迦旃延,以偈语告此青年等曰:
(一)此等犹忆古法之古婆罗门,以戒为第一,而以压其忿,其守诸根门,是 为善护持。
(二)此等犹忆古法之古婆罗门,喜欢法与禅,但今婆罗门,则言:“吾等摒 弃此,而不予问闻3。”夸醉于本族,则以行非事。
(三)违背于怯弱好勇之徒者,为忿之所压,执种种刀杖,不守诸根门,而勤 空劳者,犹人梦得财。
(四)断食露地卧,晨早之水浴,读诵三吠陀,着粗兽皮衣,结发及涂泥,持 咒取戒禁,实履苦行者。
(五)诈术及曲杖,以水拭颜面,以此等明为,婆罗门要具,为生小利者。
(六)能获于禅定,清澄而无浊,对一切生类,无邪障之心,而此始可达,至 于梵天道。”

因此,此青年等怒而思不快意,来至鲁醯遮婆罗门之处,以告彼曰:“尊者!愿有所知,沙门大迦旃延只管嘲骂婆罗门之神咒。”如是言时,鲁醯遮婆罗门怒而思不快意。

鲁醯遮婆罗门心更思念:“我仅闻此青年等之言,则谤骂沙门大迦旃延,此于我为不适宜。我当赴彼住处而问。”

因此,鲁醯遮婆罗门与此等青年,共赴尊者大迦旃延住处,与尊者问讯、交谈亲爱恳熟之语后,坐于一面。

坐于一面之鲁醯遮婆罗门,语尊者大迦旃延语曰:“迦旃延!余之众多弟子,采薪之青年等,来此处否?”
“婆罗门,汝之众多弟子,采薪之青年等曾来此处。”
“尊者迦旃延与此等青年之间,有何等之谈话否?”
“婆罗门!余与此等青年之间曾有谈话。”
“尊者迦旃延与此等青年之间,有如何之谈话耶?”
“婆罗门!余与此等青年之间有如是之谈话:
(一)“此等犹忆古法之古婆罗门,以戒为第一,而以压其忿,其守诸根之门, 是为善护持。……
(二)能获于禅定,澄清而无浊,对一切生类,无邪障之心,而此始可达,至 于梵天道”。
“婆罗门!余与此等青年之间,作如是谈话。”

“尊者迦旃延!所言“不守护诸根门”者,迦旃延!几何为不守护诸根门耶?”

“婆罗门!于此,有人以眼见色,则心倾于可爱之色,则背拂于不可爱之色,不能使正念现前,缺乏思虑而住;又不如实知彼心解脱、慧解脱,则彼所起之恶、不善之诸法,不能消灭无余。
十一~十五
以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法,心倾可爱之法,背拂于不可爱之法,不能使正念现前,缺乏思虑而住;又不如实知心解脱、慧解脱,则彼所起之恶、不善之诸法,不能消灭无余。
十六
婆罗门!如是为不守护诸根门者。”
十七
“尊者迦旃延!是不思议。尊者迦旃延!是稀有。尊者迦旃延!以不守护诸根门者,说不守护诸根门。尊者迦旃延!所言“守护诸根门,”尊者迦旃延!几何为守护诸根门耶?”
十八
“婆罗门!于此,有比丘以捶ㄕ漶A则心不倾于可爱之色,不背拂于不可爱之色,使正念现前,无量思虑而住:又如实知彼心解脱、慧解脱,彼所起之恶、不善法,则消灭无余。
十九~二三
以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触于所触……以意识法,心不倾于可爱之法,不背拂于不可爱之法,使正念现前,无量思虑而住;又如实知彼心解脱、慧解脱。彼所起之恶、不善法,则消灭无余。
二四
婆罗门!如是则为守护诸根门。”
二五
“尊者迦旃延!是不思议!尊者迦旃延!是稀有!尊者迦旃延乃以守护诸根门者,说示守护诸根门。奇哉!尊者迦旃延!奇哉!尊者迦旃延!尊者迦旃延恰如使倒者起,覆者显露,迷道者得示以道,如黑闇中举起油灯,使“有眼者得见,”如是,尊者迦旃延以种种方法,说法使明了。尊者迦旃延!余即归依彼世尊,亦归依法及比丘僧。尊者迦旃延!容纳余从今日起,终生归依为信士;尊者迦旃延若入摩揭罗多信士之家时,即请应入鲁醯遮之家,于此,或青年男子或青年女子,当礼敬、迎拜尊者迦旃延,又有供奉座席与水者,此乃为彼等长时利益安乐。”
注1 杂阿含经卷九,于三十一经为“猕猴室”。
2 PTS本为selissaka暹罗本为seleyyaka在暹罗本的注释为selokassaka互相捕背而跳起,注为彼此于行苦热的(?tapana)“游戏”。如蛙跳。
3 PTS本虽为jappamase照暹罗本之注解为jahamhase,以jahama,sajjhama之语注之,以采用此。
第十 毗纽迦旃延婆罗门尼

尔时,尊者优陀夷住拘槃荼城兜泥耶婆罗门之庵罗林中。

时,一青年为伊罗越奢利族出身之婆罗门女之弟子,来至尊者优陀夷住处……

尊者优陀夷对坐于一面之青年说法教示,感动勉励,使令善悦。

时,彼青年依尊者优陀夷之说法教示,为所感动勉励、喜悦而从座起。来诣伊罗越奢利族所出之婆罗门女处,对彼女语曰:“惟愿大姊当知,沙门优陀夷能说初善、中善、终善,具足意义言句之法,说明一切具修满净之梵行。”

“然者,汝青年!且以吾之名,招请沙门优陀夷,明日受供食。”“唯唯,大姊!”青年应诺彼伊罗越奢利族出身之婆罗门女,即诣尊者优陀夷住处,而白尊者语曰:“尊者优陀夷!吾等之师伊罗越奢利族所出之婆罗门女,请尊者承诺明日受供食。”尊者优陀夷默然许诺。

于是,尊者优陀夷其夜过后,晨朝着内衣,持钵、衣,入伊罗越奢利族所出婆罗门女住处。坐于所设之座。

其时,伊罗越奢利族所出之婆罗门女,以胜味之硬软食物,亲手饱满供养尊者优陀夷。

时,伊罗越奢利族出身之婆罗门女,知尊者优陀夷取食终了,手已离钵。穿履覆头坐于高座,白尊者优陀夷曰:“沙门!请说法要。”“姊妹!时机将来。”言罢即从座起而离去。

彼青年又诣尊者优陀夷住处,与尊者相问讯、交谈亲爱恳勤之话后,坐于一面。尊者优陀夷对坐于一面彼青年说法,教导勉励使令欣悦。

彼青年又以尊者优陀夷所说法之教导勉励、喜悦,而从座起,来诣伊罗越奢利族出身之婆罗门女处,言于彼女曰:“惟愿大姊当知,沙门优陀夷说初善、中善 、终善,具足意义文句之法,说明一切具修满净之梵行。”
十一
“青年!汝如是赞叹沙门优陀夷。然余亦请于沙门优陀夷:“沙门!请说法要。”彼言:“姊妹!时机将来。”即从座起而去。”
十二
“虽然如是,然而大姊!汝穿履覆头坐高座作如是言:“沙门!请说法要。”彼尊者则尊法、重法者。”
十三
“然者,青年!汝以吾之名,招请沙门优陀夷明日来受供食。”“唯然,大姊!”青年应诺伊罗越奢利族出身之婆罗门女,来诣尊者优陀夷住处,语尊者曰:“尊优陀夷!吾等之师伊罗越奢利族出身之婆罗门女,请明日应诺供食。”尊者优陀夷默然许诺。
十四
于是,尊者优陀夷其夜过后,晨早着内衣,持钵、衣,入伊罗越奢利族出身之婆罗门女处,坐于所设之座。
十五
时,伊罗越奢利族出身之婆罗门女,以胜味之硬软食物,亲手供养尊者优陀夷至饱满。
十六
伊罗越奢利族出身之婆罗门女,知尊者优陀夷取食终了,手已离钵,则脱履露头坐低座,而白尊者优陀夷曰:“大德!何物之所存,阿罗汉说苦乐耶?何物之不存,阿罗汉不说苦乐耶?”
十七
“姊妹!眼之所存,阿罗汉说苦乐,眼之不存,阿罗汉不说苦乐。其之所存……鼻之所存……舌之所存……身之所存……意之所存,阿罗汉说苦乐,意之不存,阿罗汉不说苦乐。”
十八
如是言已。伊罗越奢利婆罗门女自尊者优陀夷曰:“奇哉!大德!奇哉!大德!尊者优陀夷恰如使倒者起,覆者显露,迷路者语示以道,黑闇中举油灯,使“有眼者得见,”如是尊优陀夷以种种方法,说法使明晓。尊者优陀夷!于此吾当归依彼世尊,归依法及比丘僧,惟愿尊者优陀夷容纳吾自今日起,终生归依为信女。”
居士品第三(终)
其摄颂曰:
毗舍离伐地
以及那兰陀
与婆罗陀阇
须那瞿师罗
及诃梨陀迦
那拘罗之父
乃至鲁醯遮
毗纽迦旃延
与婆罗门尼
第四 提婆陀诃品
第一 提婆陀诃

尔时,世尊住释迦国名为提婆陀诃之释迦族村。

于此,世尊呼诸比丘曰:“诸比丘!余未言,所有之比丘于六触处要作不放逸,且诸比丘!余亦未言所有之比丘于六触处不须作不放逸。

诸比丘!彼等比丘乃漏尽之阿罗汉,梵行已立、所作已办、重担已舍、自利已达,尽于生有之缠结,完全已证解脱者。诸比丘!此等之比丘,余不须言于六触处作不放逸。何以故?

彼等之已成不放逸,彼等已能不再放逸。

诸比丘!彼等有学之比丘,未达所愿,以求无上安稳(涅槃)而住者,诸比丘!此等之比丘于六触处,余言要作不放逸。何以故?

诸比丘!眼所识之色,有快意,有不快意,此等快、不快之色,以触彼心,触而不存着于此。因心无执着,则起精进无动,不失正念现前,身体轻安而无狂躁,心住于定,集中于一顶点。诸比丘!余实言观此不放逸之果,此等比丘于六触处要作不放逸。
七~十一
诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法,有快意亦有不快意,此等快与不快之法,以触彼等之心,触而不存着于此。因无执着于心,则起精进无动,不失正念现前,身体经安无狂躁,心住于定,集中于一点。诸比丘!余实言观此不放逸之果,此等比丘于六触处要作不放逸”。
第二 执着

※ 二
“诸比丘!此是汝等之利得,汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。

诸比丘!余见名为六触处所属之地狱。于此凡以眼见色,仅见不乐之色,不见乐色;仅见不可爱之色,不见可爱之色;仅见不喜之色,不见可喜之色。凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法,唯识不乐之法,不识乐法;唯识不可爱之法,不识可爱之法;唯识不可喜之法,不识可喜之法。诸比丘!此乃汝等之利得,汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。

诸比丘!余见名为六触处所属之天。于此,凡以眼见色,唯见乐色,不见不乐色;唯见可爱之色,不见不可爱之色;唯见可喜之色,不见不可喜之色。凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法,唯识乐法,不识不乐法;唯识可爱之法,不识不可爱之法;唯识可喜之法,不识不可喜之法。诸比丘!此乃汝等之利得,汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。”
第三 不执着

“诸比丘!诸天及世人乃以色为游园,为色所刺激,因色之变坏、离背、灭尽,诸比丘!诸天及世人乃住于苦。以声为游园……以香为游园……以味为游园……以触为游园……以法为游园,为法所刺激,因法之变坏、离背、灭尽,诸比丘!诸天世人乃住于苦。

诸比丘!如来、应供者、正等觉者,如实知色之生起与灭没,甘味、患难与出离,不以色为游园,不为色所刺激,因色之变坏、离背、灭尽,诸比丘!如来住于安住。”

世尊如是宣说,善逝如是说已,师更言于此曰:
(一)“色、声、香、味、触与一切之法,谓可乐可爱又可意,乃有限者。
(二)此等于人天世界以为安乐,此等之所灭,此乃彼等之思苦。
(三)己身灭尽,于圣者虽见为乐,但一切世间之所见,则反于此。
(四)为他(愚者)言乐,而圣者于此则言苦;在他言苦,圣者则知此为乐。
(五)触之法难知,无智者乃惑此,为烦恼所覆者则黑闇,不见者则有盲冥。
(六)善人开涅槃之道,知见之人,于此有光明,熟于大法1之人,则知近于 此。
(七)为生有之欲所服者,随行于生有之流者,入于魔王之领域者,则不知此 法。
(八)除圣者,谁正知涅槃之道,善知此道而漏尽之人,乃入于般涅槃。

诸比丘!诸天及世人以色为游园,为色所刺激,因色之变坏、离背、灭尽,诸比丘!诸天世人住于苦。以声……以香……以味……以触……以法……

诸比丘!如来、应供者、正等觉者为……”
注1 此八偈和Sn.759-765几乎同样,唯此一句二三言不同,故变成相反之意义,即于此成为santikena vijananti mahadhamma-kovida于Sn.为santikena vijananti magadhammass'akovida可以取为“不熟”如兽之徒,不知近涅槃。
2 以下同上之三节。
3 以下同上之三节。
第四 恶意者(一)

※ 二
“诸比丘!凡非汝等之有者,皆当放舍,能放舍者,乃为汝等之利得安乐。诸比丘!何物为非汝等之所有?
三~八
诸比丘!眼非汝等之所有,当放舍,能放舍者,乃为汝等得利益安乐。耳 ……鼻……舌……身……意非汝等之所有,当放舍,能放舍者,乃为汝等得利益安乐。

诸比丘!譬如于此只陀林,人人对于草薪枝叶,或运走,或燃烧,或各随所好而处理。”人人将“吾等”或运去,或燃烧,或各随所好而予处理。“汝等有如是之思否?”“大德!不也。”“何以故?”“大德!此非我,此非我之所属。”

“如是,诸比丘!汝等之眼,此非汝等之所有,当放舍,汝等由于舍此者,乃为利益安乐。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有,当放舍,汝等由于舍此者,乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。” 一三八 第五 恶意者(一)
※ 二
“诸比丘!凡非汝等之所有者,当予放舍,因汝等之弃舍,此为汝等之利益安乐。诸比丘!何者为非汝等之所有?
三~八
诸比丘!色非汝等之所有,当放舍,因汝等之放舍,乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是非汝等之所有,当放舍,因汝等之放舍,此为利益安乐。

诸比丘!譬如于此只陀林……1

如是诸比丘!色非汝等之所有,当放舍,因汝等之放舍,乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。” 注1 参照一三七经之第九节。
第六 内因(一)

※ 三
“诸比丘!眼是无常。眼生起之因、缘者,此亦是无常。诸比丘!依无常所生之眼,如何有常住?
四~八
诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常,意生起之因、缘者,亦是无常。诸比丘!依无常所生之意,如何有常住?

诸比丘!如是见之,有闻圣弟子厌嫌1于眼……更如是证知:不再生来。”
注1 同一经之第九节。
第十 内因(二)

※ 三
“诸比丘!眼是苦。眼生起之因、缘者,亦是苦。诸比丘!依苦所生之眼,如何有乐?
四~八
诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦,意生起之因、缘者,亦是苦。诸比丘!依苦所生之法,如何有乐?

诸比丘!如是见之,有闻圣弟子厌嫌1于色……更如是证知:不再生来。”
注1 同一经之第九节。
第八 内因(三)

※ 三
“诸比丘!眼是无我。眼生起之因、缘者,亦是无我。诸比丘!依无我所生之眼,如何有我?
四~八
诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我。意生起之因、缘者,亦是无我。诸比丘!依无我所生之意,如何有我?

诸比丘!如是见之,有闻圣弟子厌嫌于眼……更如是证知:不再生来。”
注1 见一经之九节。
第九 外因(一)

※ 三
“诸比丘!色是无常,色生起之因、缘者,亦是无常。诸比丘!依无常所生之色,如何有常?
四~八
诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是无常。法生起之因、缘者,亦是无常。诸比丘!依无常所生之法,如何有常?

诸比丘!如是见之,有闻圣弟子厌嫌于色……更如是证知:不再生来。”
注1 见一经之九节。
第十 外因(二)

※ 三
“诸比丘!色是苦,色生起之因缘者,亦是苦。诸比丘!依苦所生之色,如何有
乐?
四~八
诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是苦,法生起之因、缘者,亦是苦。诸比丘!依苦所生之法,如何有乐?

诸比丘!如是见之,有闻圣弟子厌嫌1于色……更如是证知:不再生来。”
注1 见一经之九节。
第十一 外因(三)

※ 三
“诸比丘!色是无我。色生起之因、缘者,亦是无我。诸比丘!依无我所生之色,如何有我?
四~八
诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是无我。法生起之因、缘者,亦是无我。诸比丘!依无我所生之法,如何有我?

诸比丘!如是见之,有闻圣弟子厌嫌1于色……更如是证知:不再生来。”
提婆陀诃品第四(终)
此摄颂:
以提婆陀诃
执着不执着
恶意者有二
依因而有三
乃至内外二
注1 见一经之九节。

第四 五十经品
第一 喜悦消尽品

第一 喜悦消尽品(一)

※ 三

“诸比丘!比丘以无常之眼,见是无常,此始为正见。由正照观而厌嫌,由悦喜之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽则称为心之善解脱。
四~八
诸比丘!比丘以见耳为无常……以见鼻……以见舌……以见身……以见意为无常,此为正见。由正照观而厌嫌,由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽,则称为心善解脱。”
第二 喜悦消患(二)
※ 三
“诸比丘!比丘以无常之色,见为无常,此为正见。由正照观而厌嫌,由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽则称为心善解脱。
四~八
诸比丘!比丘以无常之声……香……味……触……法,见为无常,此为正见。由正照观而厌嫌,由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽,则称为心善解脱。”

第三 喜悦消尽(三)

※ 三
“诸比丘!于眼当正思惟,亦须如实认识眼之无常。诸比丘!于眼当正思惟,如实认识眼是无常之比丘,厌嫌于眼,由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦消尽,由喜悦染欲之消尽,当则称为心善解脱。
四~八
诸比丘!于耳当正思惟……于鼻……于舌……于身……于意当正思惟,亦须如实认识意之无常。诸比丘!于意当正思惟,如实认识意无常之比丘,厌嫌于意。由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽,则称为心善解脱。”
第四 喜悦消尽(四)

※ 三
“诸比丘!于色当正思惟,亦须如实认识色之无常。于色当正思惟,如实认识色无常之比丘,厌嫌于色。由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽,则称为心善解脱。
四~八
诸比丘!于声当正思惟……于香……于味……于触……于法当正思惟,如实认识法无常之比丘,厌嫌于法。由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽,则称为心善解脱。”
第五 耆婆庵罗林(一)

尔时,世尊住王舍城外之耆婆庵罗林。

于此,世尊言诸比丘曰:“诸比丘!”……

“诸比丘!须修定。诸比丘!获得定之比丘,显现于如实。何者为显现于如实
耶?

“眼是无常”是如实显现,“色是无常”是如实显现,“眼识是无常”是如实显现,“眼触是无常”是如实显现,“凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无常”是如实显现。
五~九
“耳是无常”是如实显现……鼻是……舌是……身是……意是无常”是如实显现,“法是无常”是如实显现,“意识是无常”是如实显现,“意触是无常”是如实显现,“凡依缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无常”是如实显现。

诸比丘!须修定!得定之比丘是如实显现。”
第六 耆婆庵罗林(二)

尔时,世尊住王舍城外之耆婆庵罗林。

于此,世尊言诸比丘曰:“诸比丘!”……

“诸比丘!应将心专致于寂想。诸比丘!入于寂想之比丘如实显现。何者为如实显现耶?
四~九
“眼是无常”是如实显现,“耳是无常”是如实显现……“鼻是……舌是……身是……“意是无常”是如实显现……“凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦无常”是如实显现。

诸比丘!应将心专致于寂想,入于寂想之比丘是如实显现。”
第七 拘瑟他迦(一)

※ 二
其时,尊者摩诃拘瑟他迦来诣世尊住处:

坐于一面之尊者摩诃拘瑟他迦,白世尊曰:“大德!愿世尊为我略说示法要,我闻世尊之此法,则独自远离其他,以不放逸,专心精进而住。”“拘瑟他迦!凡是无常者,汝1对此应舍欲。拘瑟他迦!何者为无常耶?

拘瑟他迦!眼是无常,汝对此应舍欲。色是无常,汝对此应舍欲。眼识是无常,汝对此应舍欲。眼触是无常,汝对此应舍欲。缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无常,汝对此应舍欲。
五~九
拘瑟他迦!耳是无常……鼻是……舌是……身是……意是无常,汝对此应舍欲。法是无常,汝对此应舍欲。意识是无常,汝对此应舍欲。意触是无常,汝对此应舍欲。凡依缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无常,汝对此应舍欲。

拘瑟他迦!凡是无常者,汝对此应舍欲。”
注1 于此可译为应舍汝之欲。

第八 拘瑟他迦(二)

※ 二~三
尔时,尊者拘瑟他迦……专心精进而住。”“拘瑟他迦!凡苦者,汝对此应舍欲。拘瑟他迦!何者是苦耶?

拘瑟他迦!眼是苦,汝对此应舍欲。色是苦,汝对此应舍欲。眼识是苦,汝对此应舍欲。眼触是苦,汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是苦。
五~九
拘瑟他迦!耳是苦……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是苦。汝对此应舍欲。”

拘瑟他迦!凡是苦者,汝对此应舍欲。”
第九 拘瑟他迦(三)

※ 二~三
尔时,尊者拘瑟他迦……专心精进而住。”“拘瑟他迦!凡无我者,汝对此应舍欲。拘瑟他迦!何者是无我耶?

拘瑟他迦!眼是无我,汝对此应舍欲。色是无我,汝对此应舍欲。眼识是无我,汝对此应舍欲。眼触是无我,汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无我,汝对此应舍欲。
五~九
拘瑟他迦!耳是无我……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡依缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无我。汝对此应舍欲。

拘瑟他迦!凡是无我者,汝对此应舍欲。”
第十 邪见

※ 二
时,有一比丘来诣世尊住处……

坐于一面之彼比丘,白世尊曰:“大德!如何知、如何见者,得舍弃邪见耶?”
四~九
“比丘!知、见眼是无常者,得舍弃邪见。知、见色是无常者,得舍弃邪见。知、见眼识是无常者,得舍弃邪见。知、见眼触是无常者,得舍弃邪见……耳……鼻……舌……身……意……凡依缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见是无常者,得舍弃邪见。

比丘!如是知、如是见者,得舍弃邪见。”

第十一 己身见

※ 二~三
……白曰:“大德!如何知、如何见者,得舍弃己身见耶?”
四~九
“比丘!以知、见眼是苦者,得舍弃己身见。知、见色是苦者,得舍弃己身见。知、见眼识是苦者,得舍弃己身见。以知、见眼触是苦者,得舍弃己身见。凡依缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见是苦者,得舍弃己身见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见是苦者,得舍弃己身见。

比丘!如是知、如是见者,得舍弃己身见。”
第十二 我

※ 二~三
……白言:“大德!如何知、如何见者,得舍弃我随见耶?”
四~九
“比丘!以知、见眼是无我者,得舍弃我随见,以知、见色是无我者,得舍弃我随见,以知、见眼识是无我者,得舍弃我随见,以知、见眼触是无我者,得舍弃我随见,凡以眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见是无我者,得舍弃我随见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意识所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见是无我者,得舍弃我随见。

比丘!如是知、如是见者,得舍弃我随见。”
消尽喜悦品第一(终)
此摄颂:
悦喜消尽有四经
耆婆庵罗林二经
拘瑟他迦有三经
次邪己身我随见
第二 六十乃至广说品
第一 欲念(一八经)(一)

※ 三
“诸比丘!凡无常者,汝等对此应舍欲念。诸比丘!何者为无常耶?
四~九
诸比丘!眼是无常,汝等对此应舍欲贪,耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常,汝等对此应舍欲念。

诸比丘!凡无常者,汝等对此应舍欲念。”
注1 Peyyala依“翻释名义大集”译为乃至广说。
第二 欲念(二)

※ 三
“诸比丘!凡无常者,汝等对此应舍染心。诸比丘!何者为无常耶?
四~九
诸比丘!眼是无常,汝等对此应舍染心。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常。汝等对此应舍染心。

诸比丘!凡无常者,汝等对此应舍染心。”第三欲念(三)
※ 三
“诸比丘!凡无常者,汝等对此应欲染。诸比丘!何者为无常耶?
四~九
诸比丘!眼是无常,汝等对此应欲染。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常,汝等对此应舍欲染。

比丘等!凡无常者,汝等对此应舍欲染。”
第四、五、六 欲念(四、五、六)

※ 三
“诸比丘!凡苦者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。诸比丘!何者为苦耶?
四~九
诸比丘!眼是苦,汝等对此应舍欲,应舍欲贪,应舍贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。

诸比丘!凡苦者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。”
第七、八、九 欲念(七、八、九)

※ 三
“诸比丘!凡无我者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。诸比丘!何者是无我耶?
四~九
诸比丘!眼是无我,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。

诸比丘!凡无我者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。”
第十、十一、十二 欲念(一O、一一、一二)

※ 三
“诸比丘!凡无常者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。诸比丘!何者是无常耶?
四~九
“诸比丘!色是无常,汝等此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无常,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。

诸比丘!凡无常者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。”
第十三、十四、十五 欲念(一三、一四、一五)

※ 三
“诸比丘!凡苦者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。诸比丘!何者是苦耶?
四~九
诸比丘!色是苦,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是苦,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。

诸比丘!凡苦者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。”
第十六、十七、十八 欲念(一六、一七、一八)

※ 三
“诸比丘!凡无我者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。诸比丘!何者是无我耶?
四~九
诸比丘!色是无我,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无我,汝旦鵀嘛阴丳□A应舍贪,应舍欲贪。

诸比丘!凡无我者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。”
第十九 过去(九经)(一)

※ 三~九
“诸比丘!过去之眼是无常,过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。

诸比丘!如是观之,有闻圣弟子厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意,由厌嫌而离欲,由离欲而得解脱,于解脱“我得解脱”智生。证知:生已尽、梵行已立、应作已作、不为如是再生。”
第廿 过去(二)

※ 三~八
“诸比丘!未来之眼是无常,未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。

诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
第廿一 过去(三)

※ 三~八
“诸比丘!现在之眼是无常,现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。

诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……不为如是再生。”
第廿三~廿四 过去(四~六)

※ 三~八
“诸比丘!过去、未来、现在之眼是苦,过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。

诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
第廿五~廿七 过去(七~九)

※ 三~八
“诸比丘!过去、未来、现在之眼是无我。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我。

诸比丘!如是观之,有闻弟子……证知……更不为如是再生。”
第廿八~卅十 过去(十~十二)
※ 三~八
“诸比丘!过去、未来、现在之色是无常,过去、未来、现在之声、香、味、触、法为无常。

诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
第卅一~卅二 过去(一三~一五)

※ 三~八
“诸比丘!过去、未来、现在之色是苦,过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦。

诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……不为如是再生。”
第卅四~卅六 过去(一六~一八)

※ 三~八
“诸比丘!过去、未来、现在之色是无我,过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我。

诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
第卅七 凡无常者(一八经)(一)

※ 三~八
“诸比丘!过去之眼是无常。凡无常者,是苦。凡苦者,是无我。凡无我者是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者,是苦。凡苦者,是无我。凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
第卅八 凡无常者(二)
※ 三~八
“诸比丘!未来之眼是无常。凡无常者,是苦。凡苦者,是无我。凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者,是苦。凡苦者,是无我。凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
第卅九 凡无常者(三)

※ 三~八
“诸比丘!现在之眼是无常。凡无常者,是苦。凡苦者,是无我。凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡是无常者,是苦。凡是苦者,是无我。凡是无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
第四十~四十二 凡无常者(四~六)

※ 三~八
“诸比丘!过去、未来、现在之眼是苦。凡苦者,是无我。凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。凡苦者,是无我,凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”

第四十三~四十五 凡无常者(七~九)

※ 三~八
“诸比丘!过去、未来、现在之眼是无我,凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我,凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
第四十六~四十八 凡无常者(一0~一二)

※ 三~八
“诸比丘!过去、未来、现在之色是无常;凡无常者,是苦,凡苦者,是无我;凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无常;凡无常者,是苦;凡苦者,是无我;凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”应以正智慧如实而见。

诸比丘!如是观之,有闻圣弟子,证知……更不为如是再生。”
第四十九~五十一 凡无我者(一三~一五)

※ 三~八
“诸比丘!过去、未来、现在之色是苦,凡苦者,是无我,凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦,凡苦者,是无我,凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

诸比丘!如是观之,有闻圣弟子,证知……更不为如是再生。”
第五十二~五十四 凡无我者(一六~一八)

※ 三~八
“诸比丘!过去、未来、现在之色是无我,凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我,凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

诸比丘!如是观之,有闻圣弟子、证知……更不为如是再生。”
第五十五 内(三经)(一)

※ 三~八
“诸比丘!眼是无常,耳、鼻、舌、身、意是无常。

如是观之有闻圣弟子,证知……。”
第五十六 内(二)

※ 三~八
“诸比丘!眼是苦:耳、鼻、舌、身、意是苦。

如是观之有闻圣弟子,证知……。”
第五十七 内(三)

※ 三~八
“诸比丘!眼是无我,耳、鼻、舌、身、意是无我。

如是观之有闻圣弟子,证知……。”
第五十八 外(三经)(一)

※ 三~八
“诸比丘!色是无常,声、香、味、触、法是无常。

如是观之有闻圣弟子,证知……。”
第五十九 外(二)

※ 三~八
“诸比丘!色是苦,声、香、味、触、法是苦。

如是观之有闻圣弟子,证知……。”
第六十 外(三)

※ 三~八
“诸比丘!色是无我,声、香、味、触、法是无我。

如是观之有闻圣弟子,证知……。”
六十乃至广说品(终)
其摄颂:
欲念十八经
过去九经二
无常说十八
内外各为三
六十至广说
日亲佛陀说
此等六十经
第四 毒蛇品
第一 毒蛇
一~二
如是我闻。一时,世尊于舍卫城……告诸比丘曰:

“诸比丘!恰有威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇。有一好生恶死、欲乐厌苦之人来,告众人曰:“友!对此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇,汝应时时使之觉醒,时时予以沐浴,时时予以饮食,时时使之入穴。友!对此等威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇,若彼蛇对汝生怒者,汝因此,则逢死或逢等于死之苦。汝当作汝所应作。”

其时,诸比丘!此人恐惧此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇,或逃往他处,告众人曰:“友!于此有五名杀人之怨敌,由背后追汝。见汝随即夺汝命。友!当作汝所应作。”

其时,诸比丘!此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇,恐惧于五名杀人之怨敌,而逃往他处,告众人曰:“友!第六拔利刃闯入之杀人者,则由背后追汝。见汝随地落汝之首。友!当作汝所应作。”

其时,诸比丘!此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇,恐惧于五名杀人之怨敌,恐惧第六拔利刃之闯入杀人者,而逃往他处。彼见一村落,房屋皆空虚而无人住,入而手取任何空虚器物告众人曰:“友!今群盗来破坏此空虚废弃之村落,友!当作汝所应作。”

其时,诸比丘!此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇,恐惧五名杀人之怨敌,恐惧拔第六利刃之闯入杀人者,恐惧破坏村落之群盗,而逃往他处,彼恐怖于大水流之此岸,但彼岸则安稳无怖恐,却无船可渡,又不见往返之渡憍。

其时,诸比丘!此人生起如是之念:“此水流甚大,此岸有恐怖,彼岸则安稳无恐怖,而无船可渡,又无往返之渡桥,我采集草木枝叶,以编为筏,依其筏以手足操作,则安全到达彼岸。”

诸比丘!此人采集草木枝叶,以编为筏,依此筏以手足操作,安全到达彼岸。婆罗门渡河流,到彼岸立于陆地。

诸比丘!为使知其意义,余作此譬喻,而其意义即在此。
十一
诸比丘!威光炽燃而毒气猛烈之毒蛇,此即地界、水界、火界、风界四大之喻语。
十二
诸比丘!五名杀人之怨敌,此即色取蕴,受取蕴,想取蕴,行取蕴,识取蕴之五取蕴喻语。
十三
诸比丘!第六拔利刃之闯入杀人者,此乃喜悦、爱染之喻语。
十四
诸比丘!空虚之村落,此乃六内(处)之喻语。贤明有经验之智者,若以眼而检点于此者,则唯见于无,唯见于虚,唯见于空。贤明而有经验者,若以耳……以鼻……以舌……以身……以意检点此者,则唯见于无,唯见于虚,唯见于空。
十五
村落破坏之群盗者,诸比丘!此乃六外处之喻语。诸比丘!眼坏于可意不可意之色(境),耳坏于……鼻坏于……舌坏于……身坏于……意坏于可意不可意之法(境)。
十六
诸比丘!大水流者,此乃欲瀑流、有瀑流、见瀑流、明瀑流,此四种瀑流之喻语。
十七
诸比丘!恐怖之此岸,此身见之喻语。
十八
诸比丘!安稳无恐之彼岸者,此涅槃之喻语。
十九
诸比丘!筏者,此即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,此八支道之喻语。
二十
诸比丘!以手足之操作者,此精进努力之喻语。
二一
婆罗门以渡流到彼岸立于陆上者,诸比丘!此阿罗汉之喻语。”
第二 喜乐

※ 三
“诸比丘!具有三法之比丘,于现世多住于喜、乐。诸漏1灭尽之原由彼亦具有。如何而为三法?乃护于诸根门、知节度于饮食、专心于觉醒。

诸比丘!比丘如何护于诸根门耶?诸比丘!此处有比丘,以眼见色,不执总相,不执别相,彼若不摄护于眼根住者,因此则有贪、忧、恶不善之法来袭于彼,然彼为履行摄护其眼根,守眼根达成摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法,不执总相,不执别相。彼若不摄护意根而住者,以此为因,则贪、忧、恶不善法来袭于彼,然彼为履行摄护意根,守意根,达成摄护意根。

诸比丘!恰如于平坦土地之四大路,调适栓系良马大车所备之刺针,巧妙之马术师调驭跨乘其上,左手执手纲,右手握刺针,随己所欲,往返于所适之方位。诸比丘!同此,比丘为守护修习此六根,为修习制止,为修习调御,为修习安息。诸比丘!如是之比丘为护诸根门。

诸比丘!比丘如何知节度饮食耶?诸比丘!此处有比丘4深为省虑摄取饮食物,不为戏奢,不为庄饰庄严,只为住此身,以维持于此,防范危害,为利益梵行。“如是,除旧苦,不生新苦。余有生活之资,无过误,当有安乐住。”

诸比丘!恰如人有伤涂药,只为其愈,车轴注油,只为其运转。同此,诸比丘!有比丘深为省虑摄取饮食,不为戏奢……安乐而住。”诸比丘!如是之比丘为知于饮食量。

诸比丘!如何比丘为专心于觉醒耶?诸比丘!比处有比丘,于日中经行安坐,心除诸障碍法。于夜初分经行安坐,心除诸障碍法。于夜中分以右胁作狮子卧,一足叠于一足,以正念正智而起床之想置于胸,前于夜之后分因起而出往经行、安坐,心除诸障碍法。诸比丘!如是之比丘为专心于觉醒。

诸比丘!具此等三法之比丘,于现法多喜乐而住,彼亦具诸漏灭尽。”
注1 原文yoni cassa araddha hoti asavanam khayaya“诸漏灭尽,始为彼之起源。”“原由”云云,是依注释之karanan c'assa paripunnam.
2 以下同一二O经六节。
3 调御可能马之驭者。
4 同一二O经之七节。
第三 龟

※ 三
“诸比丘!往昔有龟1,夕时沿河岸猎饵。诸比丘!野干亦于夕时沿河岸猎饵。

诸比丘!龟见野干由远而来猎饵,龟将首2作第五己肢分,藏于壳中不动,默然而止。

诸比丘!野干亦由远处见龟,见而来至龟处,来则站立龟处作念:“此龟首为第五,其肢分中,俟其任何肢分转出时,立即捕彼拉裂而食。”

诸比丘!龟首为第五,其肢分中,任何肢分皆不转出,时野干则不得机会,厌龟而远去。

同于此,诸比丘!魔王波旬亦常时不断立于汝等之傍:“愿我于此等,或依眼得机会、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得机会。”

然则,诸比丘!须护于诸根门而住!以眼见色3,不执总相,不执别相,彼若不摄护眼根而住者,因此则贪、忧、恶不善法来裂于彼。然彼为履行摄护其眼根,守眼根,达成摄护眼根,以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法,不执总相,不执别相,彼若不摄护意根而住者,因此则贪、忧、恶不善法来袭于彼,然彼为履行摄护其意根,守意根,达成摄护意根。诸比丘!于汝等护守诸根门故,魔王波旬亦厌汝等而远去,如野干之不得机会而去。”
如龟肢分藏壳中
思虑比丘无依着
他无伤入于圆寂
任何者皆不得诽
注1 于原典示为“龟”以kumma,kacchapa二语,于注释解此为同义语,故单一语译出。kacchapa者kaccha即从腋,Pa是饮义。即信为从前肢腋之附着点而饮水。于名义灯,此二语外还有nakka一语。
2 杂阿含经卷四三、四经有“龟虫见来即藏六”之句。言龟为藏六即由此句而云。六是头尾加四肢。然原典用sondipancamani ahgani之语,“首为第五支分”之意,这想是尾之一除外。
3 参照一二O经之六节,一九八经之九节。
第四 木块(一)

尔时,世尊住于憍赏弥城之恒河畔。

世尊,见大木块于恒河顺流而下。见已告诸比丘曰:“诸比丘!有见大木块于恒河顺流而下否?”
“唯然,大德!有见于此。”

“诸比丘!此木块若不着此岸,不着于彼岸,不沈1于流中,不被系上陆地,不被人取,不被非人取,不被涡流所取,内部不腐败,诸比丘!如是,其木块则向海、趣海、而入海。何以故?诸比丘!恒河之流为向海、趣海、而流入于海故。与此同理,诸比丘!汝等若不着此岸,不着于彼岸,不沈于流中,不系上陆地,不为人取,不为非人取,不为涡流所取,内部不腐败,诸比丘!如是汝等则向于涅槃、趣于涅槃、而入于涅槃。何以故?诸比丘!正见即为向于涅槃、趣于涅槃、入于涅槃故。”

如是说已。一比丘白世尊曰:“大德!何者为此岸?何者为彼岸?何者为沈于流中?何者为系上陆地?何者为人取?何者为非人取?何者为涡流所收?何者为内部腐败耶?”

“诸比丘!此岸,乃此内六处之喻语。

诸比丘!彼岸,乃此外六处之喻语。

诸比丘!沈于流中,乃此喜悦染心之喻语。

诸比丘!被系上陆地,乃此我慢之喻语。

诸比丘!何者,是被人取者?此处有比丘与在家混住,共喜悦,共忧苦,于有安乐之众中则有安乐,于有苦恼之众中则有苦恼,而起于应作当作之事,自专其心,比丘!此者,称之为被人所取。

比丘!何者为被非人取?此处有比丘,或愿修梵行入某天子群,“依此戒行,或依梵行,或依苦行、梵行,我成天子或天子群之一,”比丘!此称之为被非人所取。
十一
比丘!涡流所收者,此为五种欲之喻语。
十二
比丘!何者为内部腐败者耶?此有比丘,或为邪戒者、恶法者、不净者、可疑之行为者、覆隐己业者,非沙门而公称为沙门,非梵行者而公称为梵行者,内心腐败,漏泄尘埃之性者。比丘!此称之为内部腐败者。”
十三
其时,偶一枚牛者难陀,立于世尊之傍。
十四
时,牧牛者难陀,白世尊曰:“大德!余不着此岸3,不着彼岸,不沈流中,不被系上陆地,不为人取,不为非人取,不为涡流取,内部不腐败。大德!我于世尊之处可得出家、可得受戒欤?”
十五
“唯然,难陀!须将牛遣返于主人!”
“大德!抚爱其犊牛等,亦当归去。”
“难陀!将牛遣还于主人。”
十六
于是,牧牛者难陀,将牛遣还于主人,来诣世尊之住处,白世尊曰:“大德!牛已遣返主人矣。大德!可得于世尊之处出家、受戒耶?”
十七
牧牛者难陀!得于世尊之处出家受戒。牧牛者难陀于受戒后不久,唯独一人远离其他,精进专心不放逸而住4……
十八
尊者难陀,成为阿罗汉之一。
注1 杂阿含经卷四三,一一经“不关洲渚。”
2 PTS本二语ekacco ekacco重叠,是衍字。
3 原文“着此岸”是衍字。
4 参照六七经之一七节。
第五 木块(二)

如是我闻。尔时,世尊住于钦毗罗城之恒河畔。

世尊,见大木块于恒河顺流而下,见已,告诸比丘曰:“诸比丘!汝等有见大木块于恒河顺流而下否?”
“唯然,大德!见矣。”

以下同于二00经三节

如是说已。尊者钦毗罗白世尊曰:“大德!何者为此岸?何者为彼岸1?……
五~十一
以下同于二00经四~一一节。
十二
“钦毗罗!何者为内部腐败者。钦毗罗!此处有比丘!或知由有污由罪科脱出之道,对此履行。钦毗罗!此称之为内部腐败者。”
注1 以下同二00经之四~一一节。
2 PTS本单有vutthana,依此,以“想不犯而止者,即有脱出之道”义译之,但暹罗本此加na,因此意为“不关知若犯罪者,将无脱出之道”。

第六 漏泄

尔时,世尊住于释迦族国,迦毗罗卫之尼拘律园。

其时,住迦毗罗卫之释迦族所新建未久之集会堂,尚未有沙门婆罗门或其他人等住于此。

时,住迦毗罗卫之释迦族等,来诣世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。

坐于一面之迦毗罗卫之释迦族等,向世尊曰:“大德!迦毗罗卫之释迦族等所新建未久之集会堂,尚无沙门婆罗门或其他人等进住者。大德!世尊请先住用。世尊先用之后,住迦毗罗卫之释迦族等始当住用。住此迦毗罗卫之释迦族,乃为长时之利益安乐。”世尊默然承诺。

时,住迦毗罗卫之释迦族等,知世尊已承诺,乃从座起,礼拜世尊,行右绕礼,赴新集会堂。于集会堂之一面展敷铺具,设座席,备水瓮,挑油灯,然后来诣世尊住处,如是白言:“大德!集合堂之一面已展敷铺具,设座席,备水瓮,挑油灯,今正是时,请受住用。”

于是,世尊着内衣,持衣、钵,与比丘众同赴新集会堂。洗两足已,入集会堂,皆依中央立柱,面东而坐。比丘众亦洗两足,入集会堂,背依西壁,唯以世尊在前,面东而坐。住迦毗罗卫之释迦族等亦洗两足,入集舍堂,依东壁,唯以世尊在前,面西而坐。

其时,世尊当夜以大部分时间,对住迦毗罗卫之释迦族等以法语鼓励、激励之,使之悦喜归去。曰:“瞿昙等!夜将更晓,汝等当思今正其时。”
“唯然,大德!”住迦毗罗卫之释迦族等应诺世尊,然后起座,礼拜世尊行右绕礼而去。

时,世尊于住毗罗卫之释迦族等离去不久,言尊者大目犍连曰:“目犍连!比丘众离却惛沉睡,目犍连!当由汝为比丘众说法,余因背部感痛,余欲伸舒背部。”“唯然,大德!”尊者大目犍连应诺世尊。

于是,世尊将僧伽梨衣折为四层,右胁在下,作狮子卧,左足置于右足上,正念正智,胸怀起床之想。

于此,尊者大目犍连言比丘众曰:“友,诸比丘!”彼比丘众应诺尊者大目犍连。尊者大目犍连说示如下曰:“诸友!我为汝等说漏泄之教法与不漏泄之教法,于此且谛听,当善思惟,我此当说。”彼比丘等应诺尊者大目犍连曰:“唯然,友!”尊者大目犍连如次宣说曰:
十一
“诸友!如何为漏泄耶?诸友!此处有比丘1,以眼见色,于可爱之色倾心,于不爱之色心相背离。不使正念现前,缺乏思虑而住,又不如实知彼心解脱、慧解脱,彼不能对所起之恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法、对可爱之法,心予倾向,对不爱之法,心相背离,不得正念现前,缺乏思虑而住,又不如实知彼心解脱、慧解脱,彼不能对所起之恶不善诸法无余灭尽。
十二
诸友!此比丘于眼所识之色,于耳所识之声,于鼻所识之香,于舌所识之味,于身所识之触,于意所识之法,称之为漏泄。诸友!如是而住之此比丘,魔波旬若为眼而接近者,则魔波旬得机会,得对境。魔波旬若为耳……为鼻……为舌……为身……为意而接近,则魔波旬得机会,得对境。
十三
诸友!恰如芦葺之家,或草葺之家,干燥无湿气,经年古旧,执点火草炬之人,若从东方来者,则得烧其家之机会,得对境。由西方……由北方……由南方……由上方……由下方……无论由任何之方位,执火草炬之人,若来,则得火烧其家之机会,得对境。同于此理,诸友!如是而住之比丘,魔波旬若为眼……为耳……为鼻……为舌……为身……为意而接近,则魔波旬得机会、得对境。
十四
诸友!如是而住之比丘,诸色为胜,而比丘不胜于诸色。诸声胜于比丘,比丘不胜于诸声。诸香胜于比丘,比丘不胜于诸香。诸味胜于比丘,比丘不胜于诸味。诸触胜于比丘,比丘不胜于诸触。诸法胜于比丘,比丘不胜于诸法。诸友!此比丘为色所胜、为声所胜、为香所胜、为味所胜、为触所胜、为法所胜,谓不胜彼等。于染污之性而来再生,则随有怖畏之苦果,当必至于未来生老死,恶不善之诸法胜于彼。诸友!漏泄即如是。
十五
诸友!如何为不漏泄耶?诸友!于此有比丘,以眼见色,于可爱之色心不倾,于不爱之色心不背离,正念现前,思虑无量而住,亦如实知彼心解脱、慧解脱,于彼如所起恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法,于可爱之法心不倾,于不爱之法心不背离,正念现前,思虑无色而住,又如实知彼心解脱、慧解脱,于彼如所起恶不善之法,无余灭尽。诸友!比丘于眼所识之色不漏泄,于耳所识之声……于鼻所识之香……于舌所识之味……于身所识之触……于意所识之法,谓不漏泄。诸友!如是住之此比丘,魔波旬若以眼接近者,则魔波旬不得机会、不得对境。魔波旬若以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近者,魔波旬则不得机会,不得对境。
十六
诸友!或以坚硬之粘土造尖顶阁,或尖顶阁堂,以湿土涂抹。虽有执点火草炬人,由东方来,人亦不能烧其阁之机会与得对境……由西方来……由北方……由南方……由上方……由下方……由任何方位虽有执火草炬人来,火则不能烧其阁之机会与得对境。同于此理,诸友!如是住之比丘,魔波旬虽以眼……以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近,魔亦不得机会,不得对境。
十七
诸友!如是而住之比丘胜于诸色,诸色不胜于比丘。比丘胜于诸声,诸声不胜于比丘。比丘胜于诸香,诸香不胜于比丘。比丘胜于诸味,诸味不胜于比丘。比丘胜于诸触,诸触不胜于比丘。比丘胜于诸法,诸法不胜于比丘。诸友!此比丘胜于色、胜于声、胜于香、胜于味、胜于触、胜于法,而非谓不胜。彼胜再来生染污之性,胜随伴有怖畏之苦果,胜当必至于未来生老死、恶不善法者。诸友!不漏泄即如是。”
十八
是时,世尊起而行出,言尊者大目犍连曰:“善哉!善哉!目犍连!汝为诸比丘说漏泄之教法与不漏泄之教法。”
十九
尊者大目犍连此说已,世尊对此予以认证,欢悦之诸比丘,欣受尊者大目犍连之所说。
注1 同一三二经之一O节。
2 cakkhuto于注释cakkhubhavena“依眼”,为“眼”。
3 同一三二经之一八节下。
第七 苦法

※ 三
“诸比丘!比丘因如实知一切苦法之生起与灭尽,彼见诸欲,彼见诸欲者,则凡于诸欲彼不止住1欲贪、欲爱、欲迷、欲恼,彼悟知行与住,如行者、住者,不止住于贪欲、忧恼、邪恶、不善之法。

诸比丘!如何比丘以如实知一切法之起与灭尽耶?“色乃如是,色之生起乃如是,色之灭尽乃如是。受乃如是……想乃如是……行乃如是……识乃如是,识之生起乃如是,识之灭尽乃如是。”诸比丘!如是之比丘,如实知一切苦法之生起与灭尽。

诸比丘!如何而比丘见诸欲?彼若见诸欲,则不止住于诸欲之欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。诸比丘!譬如人于甚深之炭火坑,无焰、无烟而充满炭火,于此有愿生不愿死,愿乐而厌苦之人来,此人被二人之强有力者,拉其手拖至炭火坑,彼将身届之,此何故耶?诸比丘!此人知:“我堕此炭火坑者,则以此为因或至死,或逢等于死之苦。”诸比丘!以炭火坑为譬喻,比丘见诸欲,见彼诸欲者,则于一切诸欲彼则不存止于欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。

诸比丘!如何悟知行与住,如行者、住者不存止于贪欲、忧恼、邪恶不善法?诸比丘!譬如有人入棘多之园,彼之前有棘,后亦有棘,北亦棘,南亦棘,下亦棘,上亦棘。彼以:“棘勿刺我!”该由何处进或退耶?同于此理,诸比丘!凡世间有可爱之相貌,快意之相貌,此于圣者之教,即为棘。

如是知者,当知摄护不摄护。

诸比丘!如何为不摄护耶?诸比丘!于此有比丘以眼见色,心倾向于可爱之色,心背离于不爱之色,正念不现前,缺乏思虑而住,又不如实知彼心解脱,不如实知慧解脱,彼所起之恶不善法不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……

诸比丘!如何为摄护耶?诸比丘!此有比丘3,以眼见色,心不倾向于可爱之色,心不背离于不爱之色,正念现前,思虑无量而住,又如实知彼心解脱,如实知慧解脱,彼所起之恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。心不倾向于可爱之法,心不背离于不爱之法,正念现前,思虑无量而住,又如实知彼心解脱、慧解脱,如彼所起恶不善之法,以此无余灭尽。诸比丘!摄护者,当即如是。

诸比丘!如是行、如是住之比丘,少时丧失正念,起邪恶4不善而有志望之怀念,为结缚之法。诸比丘!正念薄弱,而彼则速舍此,排之、坏之、令归灭无。诸比丘!譬如于日中炽热之铁器上,滴落二、三滴水,其滴若迟落,即消耗迨尽。如是,诸比丘!如是行、如是住之比丘,少时丧失正念,起邪恶不善而有志望之忆念,为结缚之法。诸比丘!正念之薄弱者,而彼速将舍此、排之、毁之、归于灭无,令归于无。
十一
诸比丘!如是,比丘悟知行与住,如是行者、住者,不止住贪欲、忧恼、邪恶不善。诸比丘!此比丘之如是行、如是住,或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等,即作是言:“汝来!如何为此袈裟衣而恼?如何汝秃头持、而往来耶?汝来!还汝卑俗之身,受用财宝,须行善业。”并持来财宝供奉。诸比丘!彼如是行、如是住,舍戒、还卑俗人之身,无有如是之道埋。
十二
诸比丘!譬如恒河向东、趣东、流东、而大群众携锹与笼,来令“此恒河向西、趣西。”诸比丘!当如何思惟于此?彼大群众可得将此恒河向西、趣西、流西否?”
“大德!不然。”
“此何故耶?”
“大德!恒河乃向东、趣东、流东者,令此向西、趣西、流西为不易。复次,此大群众必终至疲困。”
十三
“同于此理,诸比丘!如是行、如是住之此比丘,或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等,作是言:“汝来!如何为此袈裟衣而令汝恼?如何汝秃头持,来往?汝来!还汝卑俗人之身,以受用财宝,须行善业。”诸比丘!如是行、如是住之此比丘,舍戒、还卑俗人之身者,无有如是之道理。何以故?诸比丘!无论如何之心,长时向远离、趣远离、专注远离者,其转向于卑,无有如是之道理。”
注1 anuseti,anusayati随眠、止住,如是存在之意。取原典三节终anusavati,anusayati之意。
2 参照一三二经之一0~一七节。
3 参照一三二经之一八~二四节。
4 参照九六经之四节。
第八 紧叔迦

※ 二
时,一比丘至另一比丘住处。此比丘问曰:“友!如何者,比丘之见为清净耶?”“友!比丘如实知六触处之生起与灭尽。友!比丘之见因之为清净。”

时,彼比丘对比丘之释答,因不得满足,而赴一比丘住处,问此比丘曰:“友!如何者,比丘之见为清净耶?”“友!比丘如实知五取蕴之生起与灭尽故,友!比丘之见为清净。”

时,彼比丘不满足此比丘释答,而赴一比丘处,问此比丘言:“友!比丘!为如实知四大有生起之灭尽故,友!如何者,比丘之见为清净耶?”

“友!比丘凡如实知生起之法,皆是灭法故,友!此比丘之见为清净。”

时,彼比丘不满足此比丘之释答,而来至世尊住处。礼拜世尊,坐于一面。坐于一面之彼比丘向世尊曰:大德!于此,余在一比丘处,问彼比丘曰:“友!如何者,比丘之见为清净耶?”大德!彼比丘对余答曰:“友!比丘如实知六触处之生起与灭尽故,友!比丘之见因之为清净。”时,余不满足于彼比丘之释答而至 另一比丘处,问彼比丘曰:“友!如何者,比丘之见为清净耶?”大德!彼比丘对余答曰:“友!如实知五取蕴之……四大有之……凡生起之法,皆为灭之法。友!比丘之见因之为清净。”时,大德!余不满足彼比丘之释答,乃来至世尊处。大德!如何者,比丘之见为清净耶?”

“比丘!譬如有人从未曾见紧叔迦者,彼或到曾见紧叔迦之男处,问曰:“仁者!紧叔迦为如何耶?”彼答曰:“仁者!紧叔迦乃为黑者,宛如烧杭。”比丘!其时紧叔迦一如斯男之所见。于是,比丘不满足其男之释答,或到另一曾见紧叔迦之男处,问其男曰:“仁者!紧叔迦为如何耶?”彼答曰:“仁者!紧叔迦为赤者,宛然如肉片。诸比丘!其时,紧叔迦即如彼男之所见然。于是……“紧叔迦以皮剥、 荚破、宛然如尸利沙……如是言:“仁者!紧叔迦乃枝叶密茂,荫浓如尼拘律树。”比丘!其时,紧叔迦即如彼男所见然。比丘!依彼等之信凭,此等善人照纯清之所见,此等善人为释答者。

比丘!譬如国王之边土都城基础坚牢,城壁有六座坚牢之门,于其处有贤明有能、有智之门卫,以遮上不知者,令知者通过。时由东方急来二使者,对其门卫如是问曰:“仁者!此都城之主于何处耶?”彼门卫答曰:“德者!彼坐于中央之四衢街路。”于是彼二急来使者,向城主如实将使命传达,即顺来路归去。由西方……由北方急来二使者,向其门卫如是问曰:“仁者!此都城之城主于何处耶?”彼门卫对彼答曰:“德者!彼坐于中央之四衢街路。”于是彼二急来之使者,如实向城主以使命传达之,即顺来路归去。

比丘!余作此譬喻,为令知其意义,其意义则如是。比丘!都城者,即由此四大所成,父母所生,粥饭所积,无常、蚀坏、磨消、破损、溃、灭之法,即此身之喻语。
比丘!六门者,此六内处之喻语。
比丘!门卫者,此正念之喻语。
比丘!急来之二使者,此止观之喻语。
比丘!中央之四衢街路者,即此地界、水界、火界与风界,此四大有之喻语。
比丘!城主者,即此识喻语。
比丘!如实之使命者,即此涅槃之喻语。
比丘!顺来路者,即此八支贤圣道之喻语,亦即正见……正定等是。”
注1 kimsuka甄(坚)叔迦、紧祝迦、紧兽(杂阿含经卷四三之一二经。)“为何”之意,花树名。
2 panhavyakarana“质问释答”之意,以应质问之反答。在杂阿含经卷四三之一二经为“记说”。
第九 琵琶

※ 三
“诸比丘!任何比丘或比丘尼,其心于眼所识之色1,或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、嗔恚者,应制伏此心。谓:“此路乃有怖、有恐、有棘、有丛,险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依,此路乃善人所不依。汝不适于此,然则,汝于眼所识之色,应制伏心。”诸比丘!任何之比丘或比丘尼,其心于耳所闻之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法,或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、嗔恚者,由此应制伏心,谓:“此路乃有怖、有恐、有棘、有丛、险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依,此路乃善人所不依。汝不适此,然则,汝由此意所识之法应制伏心。”

诸比丘!譬如稻熟2,因稻田之守者放逸,食稻之牛闯入稻田而纵食至心满足 。与此同理,诸比丘!无闻之凡夫,对六触处不行摄护,纵享五种欲至心满足。

诸比丘!譬如稻熟,因稻田之守者不放逸,食稻之牛虽闯入此稻田,守者牢捉此牛之鼻,由牢捉鼻,坚括于额之上部,坚括于额之上,以搋猛鞭,以搋猛鞭后,将其纵放。
诸比丘!二度食稻之牛……
诸比丘!三度食稻之牛虽闯入此稻田,守者牢捉此牛之鼻,由牢捉鼻,以坚括于额上,坚括于额上,则以搋猛鞭,以搋猛鞭后,而纵放。如是,食稻之牛或入村落或入森林,多休止所,多休卧所,而思起被搋鞭策之事,因此不再入稻田。与此同理,诸比丘!于六触,比丘之心为直、正直,唯住立于内,静止单一而得安定。

诸比丘!譬如国王或王大臣,有未曾闻琵琶之音者,彼闻琵琶之音,而作如是曰:“友!此何音耶?如是斯之爱、美,足以令人心狂而惑。”“贵人!如是之爱、美,足以令人心狂、惑之音,此是琵琶。”彼言:“且去!将琵琶携来予余。”彼等以此奉于王曰:“贵人!此音如是可爱、美好,令人心狂而惑之琵琶。”王曰:“此琵琶于余为无用,唯将音带来与余。”彼等言于王曰:“贵人!此所谓琵琶者,有种种之成素,有大成素,由种种之成素而发音。”曰:“缘于胴、缘于皮、缘于掉、缘于首、缘于弦、缘于弓,又须人之适宜努力。贵人!如是琵琶有种种之成素,有大之成素,由种种成素而发音。”彼王遂以此琵琶,碎为十分或百分,以此十分或百分碎为一片片,一片片则以火燃烧,以火烧成灰,成灰或被大风吹去,或被河川之急流漂去。如是彼言:“凡称琵琶者,大众为此长时放逸流溺、此琵琶为虚伪也。”

与此同理,诸比丘!比丘须于色之所趣,则以检色,受之……想之……行之……须于识之所趣,则以检识。彼检色……受……想……行……识,原于彼或为“我, ”或“我有”、或“我之我”者,今则无此。”
注1 杂阿含经四三卷六经:“眼识色因缘生,若欲若贪,若昵若念,若决定着处,于彼诸心善自防护。”
2 kittha有稻或稻田之意。
3 upari ghataya(m)suniggahitam nigganheyya此段之意稍稍不明了,照此译待后日之研究。
4 杂阿含经四三卷六经,过去世时,有王闻未曾有好弹琴声。琴及琵琶皆相当于vina。唯依我们之通常观念,说琴,无宁较接近琵琶vina.
第十 六生物

※ 三
“诸比丘!譬如疮痒身,腐烂身之人,入于棘1之森林,萱与棘刺彼之足,引而搔及疮烂之肢体。诸比丘!如是此人,因而渐感至苦痛不快。与此同理,诸比丘!此处有比丘,入于村落或森林,遇所触者作如是言:“此尊者如是作,如是行者,为村落不净之棘。”得知此为棘,当知摄护与不摄护。

诸比丘!如何为不摄护?诸比丘2!于此有比丘,以眼见色,心倾于可爱之色,心背离于不可爱之色,正念不现前,缺乏思虑而住;又不如实知心解脱、慧解脱,如彼起恶不善之诸法,不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……心倾于可爱之法,心背离于不可爱之法,不使正念现前,缺乏思虑而住;又彼不如实知心解脱、慧解脱,如彼起恶不善之诸法,不能无余灭尽。

诸比丘!譬如有人,捕得不同境界、不同饵处之六种生物,以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚。捕鳄鱼……鸟……犬……野干……猿,以强绳绑缚。于中央作结,同时纵放。诸比丘!其时,不同境界、不同饵处之此等六种生物,各各向己饵之世界奔去。蛇入蚁塔……鳄鱼入水……鸟翔于空……犬入村落……野干“入野墓”……猿“入森林”而去。诸比丘!此等六种生物倦疲时,此等生物则随其中之一多力者,随彼之后,乃至服从于彼。比丘亦与此同理,任何人若不向身增修其正念,或不复修者,则彼眼为可意之色所引去,彼背于不可意之色。彼耳为可意之声……鼻为可意之香……舌为可意之味……身为可意之触……意为可意之法所引去,彼背离于不可意之法。诸比丘!如是为不摄护。

诸比丘!如何为摄护耶?诸比丘!于此有比丘,以眼见色,心不倾于可爱之色,心不背于不可爱之色,令正念现前,思虑无量而住;又彼如实知心解脱、慧解脱。如彼所起之恶不善法,无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法,心不倾于可爱之法,心不背离于不可爱之法,令正念现前,思虑无量而住。又彼如实知心解脱、慧解脱,如彼所起之护不善法,无余灭尽。

诸比丘!譬如有人,捕得不同境界、不同饵处之六种生物,以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚,鳄鱼……鸟……犬……野干……猿……以强绳绑缚。以强绳绑缚而击于强杭或柱。诸比丘!其时,不同境界、不同饵处之此等六种生物,各各向己饵处之世界奔去。蛇入蚁塔、鳄鱼入水……鸟翔于空、犬入村落、野干入野墓、猿入森林而去。诸比丘!此等六种生物倦疲时,于同杭或近柱而立、或近坐、或近卧。比丘与此同理,无论任何人,其身增修、复修正念,彼眼亦不为可意之色所引去,不背离于不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意,不为可意之法所引去,不背于不可意之法。诸比丘!摄护即如是。

强杭或柱者,诸比丘!此乃向于身正念之喻语。然则!诸比丘!汝等于此:“吾等之身增修、复修正念,如坐骑、如贵器物之所实行、积集,于此应努力。”如是修习。诸比丘!汝等应如是修习。”
注1 于英译,译为a swampy jangle(湿地之森)注释书,注为kantavana(棘之森)。此较自然。
2 参照一三二经之一0~一五经。
3 visaya目的物,对象体,对境,境界。gocara有种种之意,于此是置动物饵之处,即饵处,饵之意。
4 参照一三二之一八~二三节。

第十一 麦把

※ 三
“诸比丘!譬如诸比丘将麦把置于四衢街路,当时有六名手执连枷之男子,以连枷打其麦把。如是,诸比丘!以六连枷打麦把,善打。复次,又有手持连枷之第七男子来,以连枷打其麦把。如是,诸比丘!以连枷打麦把之第七男子,更为善打。

与此同理,诸比丘!无闻之凡夫,于眼为可意不可意之色所恼,于耳……于鼻……于舌……于身……于意为可意不可意之法所恼。诸比丘!此无闻之凡夫,若为未来再生而思念者,如是愚人,恰如为因第七连枷所打之麦把,乃更为善打。

诸比丘!往昔,天与阿修罗战斗时,诸比丘!阿修罗毗摩质多罗呼阿修罗曰:“汝等!天与阿修罗战斗时,若阿修罗军胜,天军败者,则以第五绳1缚诸天主帝释天之首,共来余之阿修罗都。”诸比丘!诸天之主帝释天呼三十三天等曰:“汝等!天与阿修罗之战斗时,若天军胜,阿修罗军败者,以第五绳缚彼阿修罗主毗摩质多罗之首,共来余之正法殿。”

然而于此战役,则诸天胜而阿修罗败。时,诸比丘!三十三天以第五绳缚阿修罗主毗摩质多罗之首,共来诸天主帝释天之正法殿。

于此,诸比丘!阿修罗主毗摩质多罗之首被第五绳所缚。诸比丘!阿修罗主毗摩质多罗作如斯思惟:“诸天为正法,阿修罗为非法,因此,我今赴诸天之都耶?”彼见己首解去第五绳,且饱尝五种天上之欲,以尽娱乐。然而诸比丘!阿修罗王毗摩质多罗作如斯思惟:“阿修罗为正法,诸天为非法。因此,我今赴阿修罗之都耶?”彼见己首被第五绳所缚,且愿排除天上之五种欲。

诸比丘!毗摩质多罗之缚乃如是微妙,较此更微妙者为魔罗之缚。诸比丘!想思者乃被魔罗波旬所缚,无想思者,则获解于此。诸比丘!“我有”者,此为想思。“此是我”者,此为想思。我者,此为想思,“我为无者,”此为想思。“我是有色”者,此为想思。“我是无色”者,此为想思。“我是有想”者,此为想思。“我是无想”者,此为想思。“我是非想非非想”者,此为想思。诸比丘!想思为病2,想思为疮,想思为箭。然则诸比丘!“我等以心住无想思,”汝等当如是学习。

诸比丘!“我有”者,此为转动。“此是我”者,此为转动。“我”者,此为转动。“我是无,”此为转动。“我是有色”者,此为转动。“我是无色”者,此为转动。“我是有想”者,此为转动。“我是无想”者,此为转动。“我是非想非非想”者,此为转动。诸比丘!转动为病,转动为疮,转动为箭。然则诸比丘!“我等以不转动心而住,”汝等当如是学习。

诸比丘!“我有”者,此为震动。“此是我”者,此为震动。“我”者,此为震动……诸比丘!震动为病,震动为疮,震动为箭。然则诸比丘!“我等以不震动心而住,”汝等当如是学习。
十一
诸比丘!“我有”者,此为戏论。“此是我”者,此为戏论。“我”者,此为戏论。……诸比丘!戏论为病,戏论为疮,戏论为箭。然则诸比丘!“我等以不戏论心而住,”汝等当如是学习。
十二
诸比丘!“我有”者,此为慢心。“此是我”者,此为慢心。“我”者,此为慢心。……诸比丘!慢心为病,慢心为疮,慢心为箭。然则诸比丘!“我等以不慢之心而住,”汝等当如是学习。”
毒蛇品第四终
其摄颂曰:
毒蛇喜乐龟
木块二漏泄
苦法紧叔迦
琵琶六生类
并且与麦把
悦喜消尽品
广说为六十
依于海毒蛇
明说经集中
注1 缚两手两足,更繁首故,首为第五绳所缚。
2 原典raga虽有染欲,杂阿含经四二卷六经有为“病”。注亦有roga,看raga是roga之误,故译为病。于汉译大约为“病、痈刺。”

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