if (is_home()){ //这里描述在前******* $description = "西园寺和研究所发布相关新闻法讯的官方平台"; $keywords = "西园寺,佛教,佛学院,法讯,心理咨询"; } elseif (is_category()){ $keywords = single_cat_title('', false); $description = category_description(); } elseif (is_tag()){ $keywords = single_tag_title('', false); $description = tag_description(); } $keywords = trim(strip_tags($keywords)); $description = trim(strip_tags($description)); ?>

一分快3

位置: 一分快3 > 教理研究 > 学报论集 > 31.菩提道次第略论释·卷十六·上

31.菩提道次第略论释·卷十六·上

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 1,348 次浏览

巳二、明彼即生死根本。

“如前所说之二种我执无明,非是内外诸宗所计之常一自在之人我执,亦非无方分之极微尘与彼集合成之粗色外境,及无时分之刹那心与彼相续成之识类内心,复非二取所空之实有自证,概非彼等不共遍计之人法二执,乃一切有情不待邪宗无始传来所共有之俱生我执也。当知彼执,即生死根本。如《入中论》云:“有生旁生经多劫,彼亦未见常不生,然犹见彼有我执。”由此道理,故知于生死中系缚一切有情者,是俱生无明。分别无明,唯学彼邪宗者乃有,故非生死之根本。要须如是分别了解。若不知者,则于抉择见时亦必不知,以抉择无俱生无明所执之境为主,于彼支分中兼亦破除分别我执之境。必致弃舍俱生无明不破,于破二我时,唯破诸宗所计之我而抉择无我。是则修时,亦必唯修彼义。以抉择正见,即为修故。于是修已现证及修到究竟,亦唯有彼义耳。若谓由见遍计执假立之二种无我,即能灭除俱生烦恼者,实为太过。如《入中论》云:“证无我时断常我,不许此是我执依,故云了知无我义,永断我执最希有。”《释论》云:今以喻明彼义毫无关系,颂曰:“见自室壁有蛇居,云此无象除其怖,倘此亦能除蛇畏,噫嘻诚为他所笑。”此虽说是人无我,然法无我亦可配云:“证无我时断遍计,不许此是无明依,故云了知无我义,永断无明最希有。”

设有是念,《宝鬘论》说:“若时有蕴执,彼即有我执,有我执造业,从业复受生。”执五蕴实有之法我执,为生死根本。《入中论》说:“慧见烦恼诸过患,皆从萨迦耶见生。”萨迦耶见为生死根本。二论相违,以生死根本,不容有不同之二法故。答曰,无过。以此宗之二种我执,唯由所缘而分,非行相有所不同,俱以执有自相为行相故。倘生死根本二相违者,要安立行相不同之二执为生死根本故。以是当知,论说法我执为萨迦耶见之因者,是显示无明内中二执为因果。若说彼二为烦恼之根本者,是显为余一切行相不同之烦恼根本。此理亦通彼二执,故不相违,如前后二念同类无明皆是生死根本,不相违也。月称论师虽未明说萨迦耶见即是无明,然不分人法,已总说执诸法实有,为染污无明。又许人我执即执补特伽罗为有自相。复多宣说俱生萨迦耶见为生死根本,倘许彼异实执无明,则须安立生死根本有行相不同之二执,自成相违。故许彼二俱是无明也。

又前所说俱生无明增益之境,其余俱生分别一切烦恼,皆取彼境一分而转。如眼等四根皆依身而住,别无自境可住。如是余一切烦恼亦皆依俱生无明而转,故说愚痴为主。《四百论释》解:“如身根遍身,痴遍一切惑”时云:“贪等烦恼,唯于愚痴所遍计之诸法自性上,增益爱非爱等差别而转,非离痴别转。”故亦即是依止愚痴,痴为主故,由是当知愚痴于境执有自相。彼所执境,若顺己意,即缘彼起贪;若违己意,即缘彼起嗔;若彼境与意俱非顺违,中庸而住,虽缘彼境不起贪嗔,而生同类后念愚痴。《六十正理论》云:“若心有所住,宁不生烦恼,若时平常住,亦被惑蛇啮。”《释论》即如上解。又从执蕴实有生萨迦耶见,亦是《宝鬘论》之意趣。生余烦恼之理,如中士道所说,即可比知。又如《释量论》云:“若人见有我,即常贪着我,着故爱安乐,由爱蔽过失,见德而爱着,遂求我所有,若时贪有我,即流转生死。”此宗与前说安立二种我执之理虽有不同,然生烦恼之次序,亦当依此论了知也。此谓初执我念所缘之我为有自相,遂生我贪。由此便爱我之安乐。又见我之安乐,不待我所即不得有,故爱着我所。由此障蔽过失,见为功德。遂进求我所有,以成办我之安乐。由彼烦恼遂造众业。由业故,复结生相续。《七十空性论》云:“业以惑为因,由惑起诸行。身以业为因,三皆自性空。”当于此生死流转之次第获得决定了解。”

认识如上文所说之染污无明,为流转生死之根本之俱生人法二我执,非如余宗所许之其他执着,亦非遍计所起之余诸烦恼。我执有俱生遍计之二,余则计常一自在等我,为遍计人我执(藏文“衮打”),此执必依邪宗(外道)邪分别,始如是计而起增益执。印度昔有数论师及远离等五种外道,皆计有常一自在之我。内道唯犊子部增益有非常非无常自能成就不可说之我,亦遍计我执所摄。其余皆无遍计我执。于此处先明人我(即补特伽罗我)有四种执法:(一)计常一自在之我(纯遍计,非俱生。)(二)自能成就实有境之我。(一分同犊子部,乃遍计。)(三)于补特伽罗执为实有之我。(顿诸。)(四)计补特伽罗自相成就之我。此四中,有遍计执而无俱生执者,如(一)。遍计俱生二执皆有者,如(二)(三)(四)。犊子部有一分为遍计我执。至俱生我执,为无宗派人所共具。此等人毫无成见,不依何种理由,而心中油然有实我之执,是即俱生我执。似可说“此等人不假思索,久执成习”。遍计执,如唯识师研唯识理起唯识见,于彼宗所成立之人我执量,依之而执彼宗为应理,即遍计。唯识于依他圆成增益实执,以为应理。人我执依他所摄。许依他有自性,故是人我执。此分别非俱生,乃遍计。

复次,依宗见之执着,唯识以下皆有;中观中遍计我执,唯自续派有。彼虽亦同应成派许补特伽罗非实有成立,然又许补特伽罗有自性,且执其宗见以为合理,即是遍计,唯应成派无此执。

综上所说,俱生与遍计之判别,就人我执说,唯俱生人我执为生死根本,而非遍计之人我执,如余宗所计之常一自在之我等。就法我执说,此处所认为流转生死根本,亦系指俱生法我执,而非遍计于外境所取之无方分之极微与所积之粗分,许为谛实之分别法执。(此种谛实亦为经部有部之所计,唯识中观说彼为分别法执。)亦非于内心能取之无前后刹那等时分之刹那心及彼之相续,许为谛实之分别法执。(此种谛实亦经部有部之所计,唯识中观亦均说为分别法执。)亦非于彼能取所取空。内外无言自证分,许为谛实之分别法执。(唯识说能取所取非异体,乃同一事,即自证分。而中观自续说彼是分别法执。)此等皆属法执之粗分。当知此处特详加判别者,意在求得能作流转生死根本之人法二执。如常一自在之我,除外道有此执外,其余一般有情皆无此执。故此种遍计人我执不能作流转生死根本。又如外境无方分极微细微尘及所积成之微尘粗相,许为谛实之执着心,惟经、有二部始有之。二部皆许外境实有,然又略异。有部许集合中间有隙,经部许和合中间无隙。虽各不同,而皆许极微积成粗色。又如内心无前后刹那心(无时分心)之刹那心及彼识之相续(无时分心之相续)许为实有之执着心,亦惟经、有二部始有之。此二种法执,均不能作流转生死之根本。又如与彼相同之许内心外境各异之谛实执,惟经部有之。及与彼相同之许能取空无二之自证分为谛实执蓍,惟唯识有之。依理唯识派许自证分计为实有,无离识外境,而乱识现似外境。依教唯识派不许自证分。有善巧者谓无著《地论》无自证分故。有谓仍有一派许自证分,亦均不能作流转生死根本。

破执常一自在之我,说为遍计人我执者,为内道人。破执无方分与无时分心为谛实,说为遍计法我执者,为唯识与自续派。破执自证分为谛实,说为遍计法我执者,为自续以上诸派。本宗所许为生死根本者,非如是之分别人法二执,乃是不关成宗与否及惑于宗见与否,而是从无始相续随转于有情之二种俱生我执,彼即执持生死之根本。内道破外道之常一自在之我为分别人我执,其理易知。破微尘自证分等分别,则不易知。唯识师破极微云:若极微无方分,则无上下四方各部分可资合集。若上下四方极微皆聚于一原点,则不成粗,粗细应同一不可分别。又极微若与东方极微相合,则与西方极微定不相合;若与西方极微相合,又定与东方极微不合;若两方皆相合,即非有方分之极微故。又极微说不能建立外境。唯识谓彼经部有部说实有极微,乃分别法执。至唯识师说能所取空之自证分实有,依中观宗说,若自证分能自了别者,若世间刀胡不能自割?爪胡不能自搔?已入宗派者固有俱生二执,未入宗派者更纯具此二执。《入中论》云:“随何诸畜多劫趣生道,彼亦无生未见此遍计,仍能见彼一切俱生执。”“彼亦”之“亦”字,谓不唯地狱饿鬼不计常一自在之我,即畜生道亦无此计。畜生无“常”与“无常”“一”“多”“自在”“不自在”诸分别,然彼仍有贪嗔痴烦恼者,以有俱生我执故。推之常人亦然,彼不关怀于我之常无常、外境之有无诸问题,故无分别二执。唯具分别我执于起惑造业尚不足,必俱生无明起贪嗔等,方起分别我执。故分别我执须随行于俱生我执之后,方能起惑造业。故须认明生死根本以为应断。若于抉择见时,将分别我执认为证空时之所应断,如断树枝叶未断根本,后仍重发,无甚大义。但余宗分别二执,中观教典中虽亦多有破斥,然不可皆执为应断,皆取为应修。应知为断俱生无明之故,先取诸分别执,依理观察而断除之。但此乃断俱生明之方便,非以此为究竟也。若抉择见时仅获得分别无我见,则修时即修此分别无我,得证时亦但证得分别无我,而非真实空性,即不能证圣道而入见道位,但与外道无想定相似。外道于此时,以定力故,亦能压伏粗分烦恼,然出定后粗分烦恼仍起现行,此亦如是。正入定证分别无我时,固能压伏烦恼,出定后烦恼仍复起故。故于最初认识生死根本,不可稍涉含糊。

经云:“众生由不知空及无生之理,起惑造业,沉沦生死苦海,不能出离。于诸无自性本空之理,由俱生无明障蔽而不了达。”此明说由俱生无明,非由分别无明。若许分别我执为生死根本,以如是见为所修,则修习之所证,亦仅能伏分别我执,而不能得无我空慧。彼谓见无分别所施设之二我时,即以为诸俱生惑悉断,实为太过。何故有此过?由彼抉择见时,认分别我执所执之境为生死根本,故一执境破除,即认为生死根已断,亦遂认为因此而一切烦恼亦灭。《入中论》云:“证无我时断常我(常一自在之我),不许此(常我)是我执依(俱生之我)故云了知无我义,永断我执最希有。”《广本》释此,说常一自在之我是无生性,喻如石女儿,非俱生我执所缘,故云不许常一自在之我,为俱生我执之所依。前二句叙其自许,后二句显其相违。《广本》又引彼释云:“彼此不合之义,若由设喻之门可以明之。譬如见自室中墙隙中有蛇居,欲祛除怖蛇之疑,而云此处无象,此诚为他人讪笑之资也。”此喻表明生死根本,乃内心俱生我执所执之毒蛇。欲除生死根本,不说无俱生我执之我,而云无常一自在之我,以为已拔生死根本,是犹以无象祛蛇怖也。但此颂虽为人无我而说,而法无我亦可配合云:“证无我时断遍计,不许此是无明依,故云了知无我义,永断无明最希有。”此系以应成见破唯识以下许自证实有诸分别执。如犊子部执常一自在之我为生死根本,谓拔除此我执即拔生死根本。以应成派观之,恰如上喻。经、有二部及唯识、自续,均以补特伽罗自能成立为生死根本。此就人我执说,至于法我执,唯识、自续不许法我执能持生死根本。彼谓阿罗汉已断生死未断法我执。如许法我执为断生死根,则阿罗汉应未断生死。以彼二宗列法我执于所知障,而判有情自能成立之我执为生死根。抉择既如是,依之而修,故仅能伏其所许之我执而不能断烦恼、出生死。(本宗以于补特伽罗及蕴等,执有自性自相成立之我,即生死根。)

染污无明于补特伽罗及蕴等皆执有自性自相成立,此为流转生死根本。此本宗特法,不共余宗。余宗所许,于补特伽罗执有自性成就实有境之分别执,为生死根。纵使如彼所许断除,亦不能断除一切烦恼。喻如幻化象马,或绘画象马,于彼修无常、苦、空、无我诸法,虽易除爱执,然于真实象马则不易除爱执。于绘画美女及真实美女生爱亦然。于补特伽罗执有自能成就,以此为生死根,依余宗于此修无常法,虽能除常我,然不能除余诸烦恼,修苦空法亦尔。且如彼等所许,于补特伽罗执有自能成立之分别执即是生死根者,则立执实为生死根即为无义。然一切经论及诸大车轨又皆谓执实为生死根。如《宝鬘论》云:“乃至有蕴执,尔时有我执。”意谓于蕴执实心未除时,我执即未除。显指除补特伽罗执实所缘而外之诸法执实为尤重。又云:“若有我执复起业(因),业复起业为生本(果)。”意谓由蕴执即有我执,有我执即起业,起业即有生,有生复有我执,执复起业,业复有生,包十二支惑、业、生三者,轮回不已。而业与生二者,又互为因果。有生后起业为果,起业后有生为因,故此十二支可摄为惑、业、苦三。又可再摄为因果二缘起法。无明、行、爱、取、有五支属因,余诸支为果。若以一生言,无明、行、爱、取、有五支属于前生所造之因,自生支至老、死七支为今生所得之果。若泛言十二支,则各支又互为因果,前后次第彼此交遍则不决定,如弦轮飙转,不能辨其辐之前后矣!业复起业者,谓过去曾多造业,今以我执故,又多造业。如世间恒言:“某人又来”,意即谓前曾屡来,今又来矣。若回溯而上,生由业有,业由我执而有,我执由蕴而有,故有蕴执之时即有我执随转。于安立名处之蕴执实,则于所安立之(打却)补特伽罗即有执实随转矣。故欲破除于所安立之补特伽罗,必先破除于安立名处之蕴上执实。此理极为细微。过去藏德于此曾设有难云:“如《宝鬘论》云:“无明为生死根本”,此谓法执为生死根本。又如入中论云“诸烦恼过患,由坏聚见而生。”此谓人我执为生死根本。是生死根本有不同之二矣。”答,本宗之二种我执以所缘而分,非执之行相有所不同。所执行相为自性自相,同为生死根本。法我执之行相为执实,坏聚见之行相亦为执实,故同为生死根本。此不独本宗,即经有二部,唯识、自续,亦均不说生死有二种根本。否则阿罗汉即不能安立,且有寂灭之门有二之过。(内道皆说涅槃无二门。)经有二部不说法无我,《解深密经》云:“我于凡愚未开演(指法无我)。”依唯识、自续,皆说佛为二乘开演一切解脱道,非一分解脱道,然未说法无我法。意谓各别解脱道不须通达法无我,故不说法无我为生死根。若许二执为生死根,则有不同之二根本之过。然依自宗则无过。盖依唯识说:(一)于补特伽罗执有自能成立为人我执相。(二)于心外有境,为法我执相。故二执行相不同。依自续说:(一)人我执相与唯识同。(二)于色等诸法不依不颠倒心去安立,而彼境上有本体有自性成立为法我执相。故二执行相亦不同。彼二宗自知二执行相不同,故列人我执于烦恼障,列法我执于所知障。谓烦恼障障解脱,所知障唯障佛果不障解脱。故不许二执皆为生死根本。许则有相违及二涅槃门之过。本宗则谓,二执唯所缘不同,行相是一。故二执均列为烦恼障,均列为生死根本,而无上述彼等之过。说法我执为坏聚见之因者,如说十二支无明内中前后之因果。其说彼二皆为烦恼之根者,是说除彼二本身行相外,又为其余一切烦恼之根。(除法我执、坏聚见以外之贪嗔等。)法我行相系缘蕴等执实,坏聚见行相系缘补特伽罗执实,而其余烦恼如贪嗔等,皆以执实为根,故前后无明皆为生死根。二执皆具余一切烦恼,亦如无明内中前后因果,故不相违。

依月称教义,如《百论释》、《明显句论》,虽未明说坏聚见为无明,但(一)于各各分别人法二我中,凡执实有法者,皆说为染污无明。(凡非实有法而增益执为实有自性者,皆愚痴,即无明。)(二)说人我执,谓于补特伽罗执为自性成就。(此不同余宗)。(三)亦多说坏聚见为生死根本。就上三义,坏聚见已摄入执实无明。如谓坏聚见与执实无明各有别义,则成安立生死根本所执行相有不同之二种相违,当知二执皆为无明,且为染污无明,故本宗清净解脱道须通达二无我。凡大小乘圣者均须通达空性,故“无不断生死根之圣者”是为本宗特法。他宗则谓大乘圣者达空,小乘圣果则不必。本宗特法,即由许二我执皆为染污无明,皆为生死根故。如龙树云:“解脱道无二门,唯此了达空性义。”《入行论》云:“无空性义无菩提。”如是,无明为一切烦恼根本之理,已如前说。俱生无明之所执之境为实有,即于一切有法增益为有自性成就,(本宗说“自性成就”、“自相成就”、“实有成就”皆一义而异名。)即实有法。其余一切俱生及分别烦恼,各各别执彼境上之分别而转。如外道计常一自在,亦别执实有境之常一自在而转。皆依执实为基本境。依此基本境,生起各别之分别烦恼。如执大自在天为实有,而后执彼是常。推之经部有部所许之极微等法,自本宗观之,亦系先执有极微为实有之心,此心即是分别烦恼。唯识所许能所取一(见相体一)之自证分,亦须先有执自证分为实有之心,此心亦是分别烦恼。自续派虽自谓不执实有成就,以应成观之,彼亦执实有为其基而生执实之分别烦恼。以上所说皆为分别烦恼。俱生烦恼亦复依俱生无明执实境,如缘悦意实有境则生贪,缘不悦意实有境则生嗔。亦即由执悦意不悦意为实有之力随于彼境,由不如理作意而生起各种贪着行相之心。其心以为彼境于己可生各种利乐。推之,由执不悦意境为实有之力随于彼境,起种种不如理分别而生起嗔恨行相之心。其心以为彼境于己可生种种损害。贪烦恼执实有亦执悦意境,二者不分。嗔烦恼执实有亦执不悦意境,二者不分。故唯通达空性方能断一切烦恼,以一切烦恼皆与执实烦恼相应故,譬如眼等四根皆依身根而安住,除身根更无自在安住之境。一切烦恼亦悉依止俱生无明而转,故说愚痴为主。由此可知,通达空性始能断愚痴烦恼,因而断一切烦恼。又可知一切烦恼与执实之愚痴无明为同聚,而以愚痴为主。故欲净治烦恼,亦无过净治愚痴为主要。

《四百论》云:“如于本身与身根,诸惑转依痴安住。”彼论释云:“贪等诸法亦由愚痴,唯计诸有自性,于悦不悦意之别即增益转。故与愚痴非各异而转,乃相应而转,以愚痴为主故。”执实无明,二我执为流转生死根本。前引《宝鬘论》,显示法我执为生死根本。又引《入中论》,显示人我执为生死根本。又引《七十空性论》,显示总说愚痴执实无明为生死根本。前引《四百论》,说由愚痴而后引生生死重要条件之爱取有三支。故对治应择根本而对治。此对治已,则余烦恼皆除矣。《入行论》云:“唯除空性法门外,余不能除烦恼根。”即如入无想定时但能伏烦恼令不现行。比出定后仍复现行,以未证空性故、未达二无我、未断烦恼根故。如前引《四百论释》,亦本宗特法,与余宗不共。余说由执补特伽罗自能成就之实有境,于此生贪等,本宗则谓由愚痴唯计诸有自性,于悦不悦意境生贪嗔等。本宗重在一“唯”字,谓唯由愚痴增益诸法实有自性成就,别无其余,由此而引生贪嗔等惑。含嗔所缘,谓悦不悦意境。于所贪着之点,执为实有自性,此乃执着行相,嗔等亦然。若不计境为实有,仅于悦不悦意境遂起贪嗔,无有是事。故说唯计诸境有自性,遂生不如理作意,增益而转。如前念缘悦不悦意境,后念数数思惟,遂生不如理作意增益而转,非贪嗔等与彼愚痴各异而转,乃相应而转。因与愚痴相应,遂亦执境实有自性而起贪爱嗔恚。故贪等有二种作用:(一)执境实有自性,(二)起贪爱。贪爱与愚痴之所缘非别异而转。所谓“非别异”者,非谓愚痴与贪等行相是一,乃是说愚痴与贪等所缘境不异。以是之故,若无明于诸境执为自性成就,则于彼所执之境生贪或生嗔。此二俱非(于执实境上既未生贪亦未生嗔)则生后念同类之痴。后念执实之愚痴与前念执实之愚痴同类。《六十如理论》云:“诸具有境实心者,烦恼猛毒岂不生。何时虽处于中流,亦被染污蛇紧缚。”此谓具有执悦不悦意所缘为实有之心者,烦恼岂有不生之理。月称释云:“凡于有法执自性,一切烦恼皆丛生。于悦意境难遮贪,于不悦意难遮嗔。”于蕴执实而生坏聚见,亦同于《宝鬘论》之意趣,不仅《百论释》、《七十空性论》也。十二支初起之无明即摄坏聚见,彼由于因缘所生法之法我执无明而生。《七十空性论》云:“因缘所生法,若分别真实(若分别执实),佛说为无明,彼生十二支。见真知法空,无明则不生。于此无明灭,故灭十二支。”以余支由此生故。其余烦恼生起之理,如中士道所说,可比而知。自宗中士道所说烦恼生起行相与唯识、自续共。所不共者,唯于蕴执实而生坏聚见一点。于我执未生之前,初念缘安立我处所之蕴,觉蕴是有。次念执蕴为自性成就,即已离蕴,而唯执自性成就,继缘我名亦为自性成就。(与念我为我之想同时俱生,执为自性成就。)此即坏聚见。继由我想同时生起与他之分,因而生起亲疏爱憎诸烦恼。蕴为安名处所,于此执实乃生坏聚见。坏聚见所缘之我乃安名之我,后乃于此执实。故云先有蕴执后有我执。亦如心想其人,必先于心中有其人之影像,乃起其人想。法称论师《因明颂》(《释量论》)云:“于何见我于彼者,常于我名成爱执,(自性成就之我本无,而随何有情皆见为有。)由我爱执成贪乐,以贪能障诸过生,由见功德亦增贪,取彼我所诸恶业。以故贪着执我者,尔时彼转入生死。”

人法二我执为生死根本,见前引《宝鬘论》:“乃至有蕴执,尔时有我执。”及《入中论》“诸烦恼过患,皆由坏聚见而生。”《八千颂》、《十地品》皆说我及我所为生死根本。本宗特别标此二执为流转生死之根本一科者,因自续以下各宗皆不能正净无倒认识流转生死之根,故虽勤求解脱,不得方便。何况诸余外道。如计世间为大自天所造,果尔,则一切苦皆其所造。以天常故,苦亦是常。苦既是常,何能解脱。自续以下认为缘补特伽罗执有自能成就实有境,于此执实即生死根。破除此执而入等持,烦恼自不现行,遂自以此为证空性,已断生死根本。及出定后,惑仍现行。故自应成派观之,各宗皆未断生死根本。余宗未明白显示由执实起惑之详细情形。如法称《因明颂》云:“于何见我云云”谓见我即能见自能成就之我,此法称之不共解释。常人执我,即欲其常而不断,贪着不舍。初生我执,由我执生对我之我爱执,不愿与我相离。遂于乐生贪,不愿乐与我离。内而诸根外而财宝,虽皆以有漏苦为自性,然为贪乐之贪所障,不见过患而见功德。如沉湎者不见酒之过患。故颂云:“以贪能障诸过失,由见功德益增贪。”故于诸根财宝执为我所取,为成就我安乐之资。颂云:“以真贪着之我者,尔时彼转入生死。”谓何时于我起贪着,彼时即堕生死。须断愚痴无明,方能断除于我生起之爱执。此间所说与前说二我之建立虽不同(法称同于唯识),然依我执而生起烦恼之次第,应依此而知。彼亦初为我想之所缘,执我为自性成就。(“我想”谓念我为我,此世俗名言之我。缘此执为自性成就。)于此生贪,以上生我爱乐之贪着。而我爱乐若不观待于我所,彼乐即不能自在而生。(如观剧而无眼,则乐不生。)于是于我所亦复生爱执。以故障彼诸过失(如世间友朋于我有利乐,即但见其功德不复见其过失。)而转见彼功德,遂进而求彼诸我所以成办我之爱乐。由是生烦恼而造业,业即与生死相续矣。结生相续由业而来。业由烦恼,烦恼由爱家执,我爱执由于执世俗名言安立之我为自性成就。追溯而上,故此为根本。《七十空性论》云:“业以惑为因,由惑起诸业。身以业为因,三皆自性空。”“业”者,具烦恼因相,能集烦恼,即作业。“身”者,作业之因相,三种本体皆无自性。以如是之理于流转生死之次第,应修得决定。

巳三、欲断我执,当求无我见。分二。午一、须求无我见之理由。午二、引生无我见之方法。

午一、须求无我见之理由。

“如前所说二种我执无明,既须断除亦欲断除,若仅欲断而不寻求了知我执为生死根本之理。或虽了知而不以了义教理破除我执之境,勤求引发无我净见,实为极钝根性,以已放弃能证解脱与一切种智道之命根,犹全不顾故。法称论师云:“若未破彼境,不能断彼执。故断随德失,所起贪嗔等,要不见彼境,非由外道理。”此说剔除外刺不待破彼所执之境,以针从根剔之即除。断除内心烦恼则不如是。如断我执要见无彼所执之境,始能断除也。月称论师亦说:“由见贪等烦恼与生老等过患,皆从萨迦耶见生。故瑜伽师若欲断彼,当以正理破除我执所增益之人我境也。”如《入中论》云:“慧见烦恼诸过患,皆从萨迦耶见生。由了知我是彼境,故瑜伽师先破我。”修真实义者当如是行,故云瑜伽师也。此亦是龙猛菩萨之意旨。如《六十正理论》云:“彼即众见因,无彼不生惑,是故遍知彼,见惑皆不生。云何能遍知?谓见缘起性。缘生即无生,是正觉所说。”此说为染污见及余烦恼作根本之实执,要由缘起通达诸法自性不生之真理始能断除。若未能破执诸法有自性之境,则必不见无彼自性故。提婆菩萨所说如前已引。又《四百论》云:“若见境无我,三有种当灭。”此说由我执所缘之境都无有我,则能断除为三有之根本无明。静天菩萨亦云:补特伽罗空已善成立,由断根本故,一切烦恼皆不复生。如《如来秘密经》云:“寂静慧如断树根,一切枝叶皆当干枯。如是,若灭萨迦耶见,一切烦恼与随烦恼皆当息灭。”此说通达修习补特伽罗自性空,能灭萨迦耶见。若灭彼见则余一切烦恼亦当随灭,但若未破人我执境,亦必不能通达无我。彼文既明萨迦耶见为余一切烦恼之根本。若彼异于无明,则生死根本有不同二种,故彼亦是无明也。总之,注释甚深经义之诸大论师,凡抉择真实义时必以无量教理而观察者,是因了知,未见邪执所执之我空无所有,则不能知无我空性。故于此义当求定解,最为切要。若未破除生死根本邪执之境,修彼空义而修其余深义,则全不能断除我执。以心未缘无我空性则必不能断我执故。若未破我执境,仅收其心令不缘彼境,不能立为缘无我故。以是当知,心缘境时共有三类:一、执所缘为实有,二、执为不实,三、但缘境不执差别。如未执不实者,不必尽执实有,故未执二我者亦不必即缘二无我,以有无边第三类心故。又二种我执主要是缘人我而转。故当抉择如彼所执其事非有。若不尔者,如盗窜林中,而追寻于平原也。由修如是抉择之空义能断尽错乱,故此空义即是最胜真实义。倘弃此义别求真理,当知唯属随顺所谈,实出经义之外也。

如是执实有男女等人及色受等法之无明,由得通达无我空见而修习之,即能断除。无明断已,则缘实执境增益爱非爱相之非理作意分别亦即随灭。分别灭已,则以萨迦耶见为根本之贪等烦恼,亦并随灭。贪等既灭,则彼所起之业亦灭。业若灭者,则无业力所引之生死轮回,即解脱矣。于此当生坚固信解,次求真实正见。如《中论》云:“业烦恼灭故,名之为解脱。业烦恼非实,入空戏论灭。”了知如是流转还灭次第,当善爱护通达真实。若不善分别,仅笼统而修,都无益也。”

欲断无明我执,须求通达无我见。欲求通达无我见,须生起出离心。欲生出离心,又须先于生死流转次第得决定,知生死是苦,而后求此空见。

唯识宗不了知我执为生死根本。自续派则仅见一隅未窥全貌,未善遮破。或失之过甚或失之过狭,是极钝根。以彼已弃舍趣解脱及一切种智之道命,犹宴然而不顾故。一切种智之道命,即无我见,乃道之精要,为余道之支分所依者。佛说八万四千法门皆为救度众生、利济众生,令得解脱。众生之不得解脱皆由我执无明。由此起惑造业,沉沦苦海不能出离。在地狱中所饮烊铜量如海水。佛以大悲宣说通达无我慧之利刃,令斩断我执无明。或直说或曲说,无非为应众生根器。故佛之一切事业、一切法门,皆为宣说甚深空慧,断此我执无明。彼等钝根舍弃道命,任何不想,安然而住,欲得解脱及一切种智,乌可得哉!故自应成派观之,良可哀愍。譬如世人咽喉受刃宴然不顾,反于指爪末节特加矜护,本末倒置,宁非愚矣!小乘四果无不以通达无我空慧为其道命。即加行声闻人亦以无我空慧为资粮。根本定中固唯以空慧为所缘,即在后得中,亦无时不在心中摄持无我空慧而对众生作利益事。不然,则如美食渗毒,欲得解脱,难矣。即在大乘亦可说以无我空慧为道命。特在内心随时专摄菩提心而修无我空慧,譬如鸟具双翼,而后福慧方得双圆。《般若经》云:三世诸佛依般若波罗密多,而证阿耨多罗三藐三菩提。又云:诸佛菩萨摩诃萨,亦皆依般若波罗密多,而证阿耨多罗三藐三菩提。所谓般若波罗密多者,即无我空慧是。欲求者乃解脱道,欲证者乃一切种智。然唯识自续皆不能依了义教善遮我执所执之境,故叹彼等为极钝根。是故具德法称云:“实境(无明我执所执之境)若无放舍者(若未弃舍),于彼断离非功德(谓不可能)。功能与过随和合,贪欲以及嗔恨业。(谓见彼境与我利乐之功德,随即和合生贪欲。若见彼境与我损害之过患,谓怨敌等,随即和合引生嗔恨。)断离彼境是未见,(欲断贪嗔等境之方法,须于彼等境不见其功德过失,即能暂伏彼诸烦恼。)非同以彼诸外境。(非如外有荆刺手拔去即可,因内心染污不同身上垢腻可以碱皂等濯去也。)”《般若经》云:“如来虽具大悲,但不能以水浣众生罪,不能以手拔众生苦,不能将其功德移置于众生。如来宣说甚深空义,由此而令众生得度。众生罪苦,由如是断。无明所执,由此弃舍。”当时印度外道有说濯足恒河即得解脱者,故佛如是说。以断内心上之所应断,非同外境上之断离,如以针拔刺然。必须见彼我执无明于境上所执之我,依理依教而知其为无,加以灭除也。

法称论师云:“唯修慈悲诸法门,不能遮止彼愚痴。”以慈悲不净等法门非正对治愚痴之遮止法。唯修无我见始能正对治。月称论师亦云:“若见贪等烦恼及生死等过患一切悉由我执生起,欲加灭除,尔时修瑜伽者,须将我执所增益之境,补特伽罗我灭除。”藏文“南觉巴”,义即专注修。瑜伽二字,通译为相应,此处系指专注修习空义。总之,轮回依于因果,生死是果,生死由业,业由烦恼,烦恼由我执无明,故知我执无明是主因。欲灭除生死苦果,必先灭除苦因之染污无明。如见烟而知火,烟是果,火是因,有火方有烟,烟随火而增减。又如种为苗因,苗芽随种增减而有无。如无种而有芽,便成无因生矣。惑、业、苦三如苗,愚痴无明(我执)如种。我执无明断,则惑业苦亦断。我执本属颠倒心,非不可破。此颠倒心例如见烟而倒执无火。此种错觉,以有烟必有火之正理便能破除。灭除我执最有力之利器为无我空慧。而此空慧仍由遮止执我之理智而生。亦如见烟而倒谓无火,与理不合,以见烟知火之理智甚正确故。一人心中,同时不能容许有火无火二种相违之心理,有我无我,亦复如是。以一为能破,一为所破故。执我之倒见既破,则无我之空慧即生。《入中论》云:“无余烦恼诸过患,以慧见由我执生(坏聚见),通达我为此缘境,故瑜伽师当灭我。”此明缘境之我与所执之我不同。世俗名言我为坏聚见所缘之我,非所应破。执实有自性之我乃瑜伽师之应破。第三句“此”字指坏聚见。上“我”字即世俗名言之我,亦即坏聚见之所缘境上之我,此不须破。惟坏聚见所执之实我,则为第四句当灭除之“我”。此颂全具中观正见。初句明过患;二句明过患之因,引起欲灭之心;三句正明坏聚见所缘境上之我;四句明坏聚见所执境上之我。如此之理,是龙树菩萨最殊胜意,亦是月称论师最殊胜之释,以其别于自续所引龙树之意。自续虽亦宗龙树,但宗其共通之意而非殊胜之意。推之有部经部,亦皆据佛说,然皆非佛最殊胜不共之意趣。《六下正理论》云:“彼等为诸恶见因,彼无烦恼则不生。以故若尽知于彼,见与烦恼皆生起。”“彼”者,谓我执无明,乃染污见之因。意谓汝若知染污无明之所执境为自性成就,则邪见与烦恼皆由之而生起。又云:“若思由何能知彼,以见依缘起而有。由依而生则无生,彼由胜尊智者说。”此颂首句乃设问之词,谓若问如何方能知染污无明所执自性成就之非。次句答云,以缘方能起。“胜尊”,谓佛说。此出《无尽慧菩萨问经》。又云:“缘生即无生,以无自性生。”常人见苗芽之生,内心即执苗芽本体不依他缘,自性能生。若知苗芽由种子等缘而生,则知苗芽无自在性。藏德皆以“缘生即无生”一语极重要。自续唯识见苗芽由种子生,反因此而执苗芽有自性生。谓苗芽若无自性生,则虽有种子亦不能生。彼等虽谓苗从种子生,然于种子之功德又执着为有自性,以彼等不许种子功能由分别心安立之假名故。应成派说,若苗芽有苗自性,则自能生,则不须种子生矣!因苗芽之生不离依因与缘,故不能自在自能而生。理趣繁复,兹仅略示方隅。

本论于前引《六十如理论》后,复释云:“一切染污见,及一切余惑之因,乃于诸法执为谛实。以缘起之理通达诸法为无,而灭除之。见彼(内外境诸法)无自性者(即见内外诸法真实空性),若不破除执诸法自能成就之境者,(则见诸法无自性之慧)必不能生起也。”如执瓶为常,欲见瓶为无常,必须破除常执而后无常之见始能生起。又如有烟境而执为无火,若欲得有火之知见,须先破除于有烟境许为无火之执。故欲破除于有火有烟境上倒执无火,须以有烟必有火之因果正理而为破除。许烟从火生之理于心中生起时,即称破境。次念生决定有火之心。如执自性成就,若知依缘二生之理,自能觉其自性成就之执实为颠倒,是为破境。次即生起决定无自性之心,即见无自性。由第一念破执有自性之境,第二念即决定知诸法无自性。故第一念破诸法自性,第二念见诸法无自性。于此相同之义,已见前引提婆菩萨《四百论》:“如于本身与身根,愚痴遍安住。”一颂。《四百论》复说:“于境若见无我者,则能遮除三有种。”又云:“三有种为识,境为彼行境。若见境无我,三有种当灭。”《广论》释谓,于我执无明所缘之境,即世俗之名言我,我执无明遂于此执为自性成就之我。兹若见其无自性成就,则能破除生死根本种子,即破无明也。其意谓何时见我执所执之我(世俗名言之我,我执无明执为自性成就者。)为无者(“无”谓无自性成就)何时即破三有之根本无明。寂天菩萨《集学论》云:“补特伽罗自性本空。”如上广说已最极成立。是以断根本烦恼,于一切时中悉不复起(谓永断,非暂伏。)萨迦耶见以何为能断?以通达补特伽罗自性本空之空慧为利斧即能断之。故欲断无明即须寻求无我见。欲断我执无明,须先破除补特伽罗我执境。又当依成立无我之理智而观察。此中程序,即欲破无明根,先破邪执境。欲破邪执境,先明无我理。欲明无我理,须求无我见。在明无我理时,即名寻求无我见也。寂天引《秘密经》说:“萨迦耶为一切余惑之根本。”如是,则应属无明所摄。(若不摄入无明,则生死根本当有二。)本宗说无明,非如余宗但谓不明,亦摄邪知见。若欲断无明,须求通达无我见之相。此非仅于语言上求,须将此段所引各种经论所说理趣数数思惟。昔印藏解释甚深了义教之善巧者,先须以多种教理观察,抉择真实。若不见邪执所执之我为无,及彼我是空,则不能通达无我及空性。龙树教义,抉择甚深义不外依教依理。依教,即依过去诸佛菩萨经论;依理,如所作如论等。以教以理观察邪执所执之谛实我,见其为无,而后通达空性。初以比量,次以现量。其比量通达,亦须以多数经教成立无我之理,使心先得未合量之变动,获比量知。由先得未合量之悟境,而后有合量之悟境。如仅以一分教理,不易尽去邪执。以成就无我之多教多理,必经数数观察,而后心中方起变动,于空性理略能了解,即比量智。又复数数观察方能现证空性。藏中虽皆说应通达空性,然又不许如上说之方便,先见邪执所执之我,非自性成就,本来是无,及彼我之空。盖彼等因支那堪布影响,以为任何不思,或将一切分别一时遮断,以为能证空性。唯识自续虽皆许应通达无我,然亦不达上述方便,即由不注意先见邪执所执之我为无一点。宗喀大师为遮余宗及藏中昔时流弊,于此反复叮咛。吾人亦应依多教我理数数观察。由此方知吾人所执实为颠倒,此即无明,即一切烦恼根本。又知吾人不达空性,皆此为障。如是获得决定了知,方起欲断无明之心而寻求空慧。若不知过去大德依多教多理,皆为抉择我执所执自性之我为无。于此未获决定,则虽起欲断无明之心,亦不知先求通达无我见。故于此获得决定极为重要。生死根本即无明颠倒境,亦即执自性成就之我。除修断此之义理外,其余如自许为甚深之法,或修风息,或修明点,或修无想无念,或修自成本尊等,皆于我执任何不能损也。以彼等于无我丝毫未接近故。宗喀大师亦说生圆次第为迅速成佛之方法,以生圆次第亦皆须不离空性和合而修。若舍空性,专修生圆次第,即非成佛之道。大师于《广论》说大胜观以破外显内为其殊胜点。于《略论》说小胜观以自修秘诀为其殊胜点。依《略论》修持,加持尤大。以其中含多秘诀为《广论》所无,如下即是。藏文“孙穷”(破除)有断灭、弃舍、消减之意。如支那堪布修法,于我所执之境不依教理观察为无,仅将心意此放彼收。如于可贪境,心驰于彼,即执谛实。知不如理,立即将心收回,善亦不思、恶亦不思、遮可贪境亦不思、不遮亦不思,将心安住于任何不思之境。此种安住,以未破除我执自性成就之我故,不能许为安住无我也。即缘我境亦有三类之不同:(一)执实。即执有自性成就之我。(二)不执实。说有世俗名言之我,而不执为谛实(如阿罗汉)。(三)二俱不执。即不分别实与不实,心唯显现,于一切境皆然。故不能说一切分别皆执谛实。如于瓶,虽不执无自性,然亦不定瓶有自性。有时于瓶,心唯显现,谓仅粗略了知其轮廓,无“有无自性”之别。彼瓶如是,于蕴亦然,乃至于我,亦复如是。故未执二我者亦未必即缘二无我,以有无边三类心故。第三类心多属初业有情,而普通凡夫亦常有之。如初念缘瓶,虽有瓶之显现,而不缘及瓶之常与不常。第二念起分别,方缘常或无常。凡夫初念缘我时,其心多住于第三类,笼统了达其轮廓,既不执其为无自性成就,亦不执其为有自性成就。继于次念,方始念为自性成就。凡夫仅有如是二种。至了达其为无自性成就,唯中观应成派师深达空义者为能。自续以下皆不知也。执实之俱生我执,必于烦恼浓厚时乃易显现。在烦恼未起时任运所起之“我想”,如我坐我行、我衣我食之我,不属于我执。此二不同之点极须分别。如认平时不分别不观察任运之“我想”,亦与烦恼现行时之我等同,是颠倒知,则失去俗谛,即犯凡夫无合量时之过。我行我坐之“我想”,若悉认为颠倒知,则与事实相违,心想我行,而我不行矣。自续以下如不善解此,其失皆可至此。“我想”之我若是颠倒知,则与我相对之你他皆成颠倒。譬如他是犬、我是人,若此亦是颠倒知,则自他人犬皆不可辨矣!岂非笑话。然则住三类心之唯我想,究有执否?答,此时之“我想”,固然不执谛实与不谛实,而执唯分别安立之我,而又不自知其为分别安立之我(以未入中观理故)。例如吾人现所居室为唯分别安立之室,而不自知其为唯分别安立之室。故心居第三蕴,其心状况乃有无边。抉择无我正见,若不抉择与无我正相违反,针锋相对,二我执所执自性成就之我,而抉择其余,则等捕盗`,盗已入林中,而搜之旷野。此示抉择见时应于其所应断上抉择,否则将犯遮破太过(如认为如理分别亦为应断,即犯太过。)或犯“作心空性”之弊。其前者以不知于二我上去分别所执自性成就之我,是有是无。而统谓分别即执实,有分别即非,故犯太过。其后者以见第三蕴任运我想不须遮破,唯自性成就之我是所应破,乃寻求何为自性成就之我。以为不依他缘而自能成就即是自性成就之我,于是心中遂造作一我而遮破之,此谓“作心空性”,谓由彼心中造作而成也。不知我执不须造作,任人皆有,只在如何抉择认识耳。修习空性者,于无明我执所误执之境观察其为有为无而断除之。如此空者,乃为第一真实之义。舍此而外,如前述之二者乃至自续诸宗修法,或于过去心不追、未来心不迎、现在心不住(不分别之)显现心性修法,彼等自谓心不攀援,灵光炯然,心之根本安住于此,即谓证空,或谓本境离言,任何亦不作意,即于不作意中安住修法。凡此种种,皆不得为修习空性,皆不得为真实义,以于无明二种我执所误执之自性实有之境,是如何而执,如其所执究竟为有为无,未能认识,故不能摧毁我执无明。必于二种我执所误执境,抉择其为无有,乃为真实修空性,乃为真实第一之义。自续唯识以下,皆随其根性所欲而假设,故出于了义经教之外(等同外道解脱)。然尚不出共通经教之外。至若藏中过去,或观本原心体无色,以为即证空性。或观心善恶,追寻其本,杳不可得,以为即证空性。或如前所说任何亦不作意诸说。或说空性实有。或说空性能成。或说空性本无一物等等。是皆出乎共通经教之外。

能除我执无明方得解脱,否则不得。(还灭之次第详见论文。)欲求彻底真实见,先须于心中发起希求欲乐。(非唯口语文字。)又须先依中士道思惟流转生死之苦,令生真实不假造作之出离心。先思过去未来之苦,于当来流转之苦生大怖畏,欲求出离。而后思于出离为障者,即是我执无明,如前引《宝鬘论》等所说而善谛思。既知生死根本是无明,又知灭除无明除无我空见而外无余法门,于此得决定,方能生起真实寻觅空见之猛利欲乐。由寻觅空见,数数修习,方能获得究竟真实之空见。若不依次第修习,则易堕空性之险处及歧途,以于应断不善认识故。如一般修法人买铃买鼓尚非真修者,不过为修法之准备而已。如是欲修断无明法者,或修慈悲、不净、无常、禅定等,不能谓为真断无明,不过为断无明之支分及得无我空见之顺增上缘而已。以积资忏罪成熟有情身心,亦犹耕田芟草放水,不过为种生苗芽之准备而已。吾辈修法人,往往毕生皆在准备中而未真实修法,虚度光阴者不知凡几,可胜浩叹。《中论》云:“灭业与惑成解脱。业惑从分别生(从不如理作意而生),诸分别从戏论生,戏论以空性灭除。”(见《广本》二十三卷)。阿罗汉能断嗔心,亦由修空慧而来。至修慈令嗔不起、修忍令忿不起、修施令悭不起等,为各别对治法。各别对治虽非圆满(圆满即成六度),亦能令嗔等各别不起,但欲断彼根本,则唯由修无我空慧。空性为万病一针之法,须于如是生死流转还灭次第了知已,达真实义,当善爱护珍重而修,非彼不善分别所缘之痴修所能成也。云何痴修,谓不能通达空性之过患,及须要通达之理、诸法门之窍道、通达之方法与次第,通达之胜利等,皆不善分别。如见他人闭目趺坐而修空性,自亦仅效其闭目趺坐,而于空性诸见完全未解,欲证空慧,如何可能。

返回菩提道次第略论释目录页请点击:这里

发表评论

邮箱地址不会被公开。 必填项已用*标注

扫码关注 西园戒幢律寺

<微信服务号>

地址:苏州市留园路西园弄18号

电话:0512-65349545(客堂) 65511746(弘法部)

信箱:admin@migueldaza.com

Copyright © 2018-2020 苏州西园戒幢律寺