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《人世间》杂志第34期·佛法在人间(下)

发布日期: 2021-09-05 浏览量: 434 次浏览

                                                                                             文 / 耕云先生

(五)以齐家为修行的道场

出家人修行有寺庙,在家修行只有一个家庭。齐家就是建立道场,然后运用道场。家是草昧与文明的分水岭。古时候没有家庭,只有部落、族群,人们相聚而麀(音yōu,乱伦之意),只知有母,不知有父,根本谈不到人格的自觉和人性的尊严。直
到有了家庭以后,人性开始苏醒,生活的目的、生命的意义才得到充实。有了家,才会父子有亲,夫妇有义,才能父慈子孝,兄友弟恭,使每个人有自己的分际、自己的责任。而一个和乐、健全的家庭,也常常是培育圣贤豪杰的温床。

人生不是一帆风顺的,常有许多挫折、拂逆的事,家就是我们人生休歇、补给的避风港;不论你犯什么错误,在家庭中都能得到同情、包容;当我们信心动摇、意志消退的时候,家给我们适当的鼓励,给我们再奋斗的勇气。但是也有很不幸的家庭,报上报道的“钥匙儿童”,有父母养,却没有父母管教,有问题去问老师。还有夫妻失和貌合神离的……这样的家庭无法修行,这叫冤家、魔障。为了不使家庭变成魔窟,首先就要改变自己,拿别人当镜子,努力改变自己。有些人在家里不是骂孩子就是教训太太,或者出现代沟,说自己父母亲太落后,这都是不正确的。当你看到了亲人的缺点,自己不要去犯,而不是去管他们。修行人最大的错误,就是想改变别人,总想把别人转变得很符合他的标准,这是错误的,是自私,是暴君思想,是阿修罗的心态,不是修道人应该有的。你要想在家庭建立道场,不是改变别人,而是先要改变自己;自己变好了,家庭自然会变好。快则半年,慢也不会超过两年,就能见到效果。

相反地,你若不循这个道路,一天到晚发号施令,看这个不顺眼,看那个不对劲,嫌这个吃饭嘴巴响,嫌那个脚跷得不雅,家人看到你回来都感到伤脑筋,那你在这个家岂不成了多余的人?所以我们一定要把家庭建立好,然后“一人仁,一家兴仁;一家让,一国兴让”,由个人带动全家,以家的健全交织成健全的社会,由和谐的社会建立安祥的国家,这才叫做“严土熟生”。

“严土熟生”就是以家庭为起点,严土——庄严佛土,熟生——成熟众生。众生在情感和理智上都不够成熟,缺乏正见,缺乏慈悲。没有慈悲的社会,充满矛盾、冲突、仇恨;没有正见的社会,必定盲行妄作,乱七八糟。我们要成熟众生,就要弘扬佛法,启发众生的正见,建立众生的理性。

一般人追求权势,追求物质享受,那是偏执。其实人的最大需要,一个是真理智的寄托,一个是真情感的发挥。如果这两样不能满足,再多的物质,也因欲壑难填,而不能填补生命的空虚。

我们为什么特别提出“齐家”的要求?因为对某些人来说,“家者,枷也”,家是个很沉重的负担,也是障道的因缘。其主要原因是:人有意志力,不主宰自己,专门要求别人;有双眼睛,不回顾自己,专挑剔别人的毛病,这就是烦恼的根源。作为一个现代人,应该很清楚地体认到:如果没有一个温馨的家,就不可能有健全的下一代,乃至于我们的国家、人类的远景,都会变得黯淡。

假如夫妻常常吵架,晴时多云偶阵雨,小孩半夜会做恶梦,会哭;他本来可以成为圣贤豪杰的,结果从小被摧残得心灵破碎,人格分裂,为了适应大人,变得虚伪,学会说谎……做父母的应该推脱不掉这个责任。说到“家是培育圣贤豪杰的温床”,并非要你溺爱孩子,因为温室里虽然可以培养出四时不谢之花,但是培养不出栋梁之材。我们应该不断鼓励孩子,长养孩子的勇气,让孩子养成面对现实而不逃避现实的人格。这样,家就是我们的道场。

有人说,在家修行若好的话,释迦牟尼又何必逃离王宫呢?这并不尽然。六祖大师说 :“若欲修行,在家亦得,不由在寺。”在家修行也一样。我们看古往今来许多大居士、大士(就是大菩萨),他们都是在家修行的;佛教很多菩萨璎珞庄严,长发披肩,可以看出他们也是在家修行的。不管是为众生、为自己修行,都需要先把家庭调理好,要对自己苛求,不要对家人苛求。在家庭中尽到责任义务,然后“桃李不言,下自成蹊”——子帅以善,孰敢不善?子帅以正,孰敢不正?一人仁,一家兴仁;一家让,一国兴让。一种风气的形成,都是先自我躬行实践,然后蔚然成风的。

(六)以责任义务为生活的重心

我们每个人的生活一定要有重心,否则就变得杂乱无章。我们生活的重心就是责任与义务。对个人、家庭、社会、国家的责任,都要确实尽到。很多人最有兴趣的是每个月领薪水的时候,更有兴趣的是领年终奖金的时候;最伤脑筋的就是工作。这样的话,工作对你将是一种逃避不掉的惩罚。反之,如果你对工作有一种感恩的心,认为你的工作正大光明而有意义,感觉生命有所寄托,热情能够发挥,那么,用你的热情发挥你的创造力,用你的智慧改善、提高你的工作素质跟能量,你就会知道:付出的必能获得,贡献的必受尊重。倘若你不想贡献,结果是丧失荣誉;你只想获得,不想付出,责任义务就成了精神负担。逃避工作的结果,就是人生的价值大打折扣。

我们讲缘生可贵、缘起性空、性空缘起,说一切东西并没有自我,只是机缘的组合,彼此相互依存,能够互益,才能共存。同样,我们在任何一个团体里,都必须要有贡献;你要想获得,就必须先付出。如果反其道而行,一定是活得很无奈。不要说我们是在家人,就连刚才我讲过的百丈大师,他都“一日不作,一日不食”—他到了八十多岁,徒弟们怜悯他,把他的工具收起来,那一天他硬是不吃饭。一个禅者,他不但有目空宇宙的心胸,而且有躬行实践的美德。离开了躬行实践,一切都是空话。你若不创造价值,就活得毫无价值;如果你不能构成工作的需要,自己也会感觉活得没有意思。若是逃避责任义务,专门来修行,那你的修行决不会成功。

有人说:“老师,我要退休了,我的钱也存够了。”我说:“你尽管有饭吃,但不能不做事。社会上若都像你这样,生之者寡,食之者众,那国家就穷了。必须人人生产,国家才会富足;人人爱国家,国家才会强盛。若是人人逃避生产,最后大家都没饭吃;人人不爱国,最后这个国家就在历史上消失了。”所以我们学禅,是人中的典型,而不是逃避责任义务,不是个废料,这一点非常重要。

(七)以穷本溯源为参学课题

“水有源,木有本”,真实的是原本的,真理只能发现,不能创造,而且真理是唯一的,所以禅的特性就是超越,它超越宗教,超越哲学。凡是不能超越,只用表层意识来发现,来编织,来说明本体论、宇宙论、认识论、方法论,然后从宇宙延伸到人生,产生了人生观、历史观……这都叫概念游戏和废知识。你知道了它,对你没什么改变;你不知道它,也不缺少什么。

佛法则不然,它叫你“穷本溯源”——一切万事万物的源头是什么?一切生命的实质是什么?一切从哪里来?到哪里去?有人跟我说:“老师,这个我知道。”“你知道么?”“万物皆空嘛!”爱说笑!为什么有人说空,他的师父还打他一棒?这一棒的目的在哪里?挨打的人应该有什么感受?这个地方若能弄清楚,我就说“你懂得空”,而且你也大彻大悟。如果你嘴巴讲空,那叫废知识,你知道空跟不知道空有什么差别?为学大道,首在变化气质。王阳明说:“我的良知犹如灵丹一粒,点铁成金。”他的良知那么厉害,那禅宗的大彻大悟,若是不能够转凡成圣,那叫什么“顿悟法门”?叫什么“圆顿法门”?“圆”就是最圆满,“顿”就是最快速。我说:“你讲空,还欠一棒。”所以一定要悟,要真悟,要自己悟到了理未萌、事未生(到了一切理、一切事没有发生)以前是个什么?禅是“语忌十成”的,只能说九九……不能再加,再加了就是十成。我都告诉你了,你悟的机会就没有了,堵塞你悟的门路,这是有罪的。

我第一次在台南讲“禅、禅学与学禅”,讲到“禅是什么?禅是心的原态;是生命的基本属性;是生命的共相;是自他不二、生佛平等的所以然”,这已是九九九九了,只要你再加一点点,那是你的事,我若再说一点点,就不对了。如果有人还要问我,我可以补充一个动作,或者多少有点效果。重要的是要你亲自去到达那个境界,我绝不欺骗各位,有自我突破这回事。自我突破就是圆证无上瑜伽,瑜伽就是相应,无上瑜伽是无上相应,跟宇宙合二为一,这是密宗的最高境界——大手印。

不管你学什么宗派,你若是不亲悟,不亲证,那是欺人自欺,那是浪费光阴。我还特别说出“禅是正见加正受”。什么叫“正见”?看得最真实,最原本——天地未分,亿万个银河系没有形成以前。什么叫“正受”?有一个迥然不同的感受。你讲话,我听得清清楚楚,左耳进右耳出;你不讲话的时候,去找妄想,找不到。各位现在找找看,找妄想,找念头,应该找不到才对,为什么?一念不生全体现。人想叫念头煞车是很难的,你能够把念头停住,就叫自我主宰;念头来了,你能知道,就是秒秒安祥。

《证道歌》说:“直截根源佛所印,摘叶寻枝我不能。”又说:“但得本,不愁末,如净琉璃含宝月。”各位看了老师的讲记,看了些佛学著作,见人就讲道理,浪费生命,那不是功德,你那是造业。他已经被六尘活埋了,你还要给他增加点法尘,永远不能出头了。你自己能到达一切理的根源,固然是好事;如果不能,就保持“正受”。你能保持到“听话清清楚楚,说话信口就说,不听不说,一念不生”,这个就叫“正受”。正受就是正确的感受。达摩大师说:“入道,有理入,有行入。”你能保持正受,这叫行入,只要一上路,早晚也到家。如果你没有正见,也没有正受,那是没办法修禅的。因为正见与正受是禅的两个翅膀,向上要靠两个翅膀。你一旦有了正见,马上正受就出来;你若从别人那儿得来正受,能够保任得住,管带得了,这叫“行入”,久久必得正见,这是最省力的。

为什么我不鼓励由参话头或参公案得到正见呢?因为现在跟过去不同,过去参得“见山不是山,见水不是水”,没有关系,你现在“汽车不是汽车,火车不是火车”,那很麻烦。所以你不必专门参话头,你可以空闲的时候提起来,有事的时候放下它,但是有一样东西不要放,那就是安祥的心态不要丢掉,不要叫它溜走,铁定一生了毕大事。哪怕你现在工作,等到退休以后做最后的冲刺,我保证你还来得及。

有很多人说,“安祥”这两个字太好了,因为《妙法莲华经》说:“世尊从甚深禅定中安祥而起。”只有佛才安祥,用得很好。也有人说:“这两个字用得不妙,人家是言字旁的‘详’,你怎么给它换成‘祥’?”因为用“言”字旁,表示他(世尊)说话,他若不说话,那么言字旁就用得有点牵强。而我们这个“安祥”,是说“心安则祥”,如果保持住安祥的心态,人生大吉大利,秒秒通畅,不但吉祥,还可以成佛。

如果各位工作不允许你去参话头,平常保任安祥又时常溜走,这种状况下,你可以多唱禅歌。唱禅歌的人,不会做恶梦,身体会健康。佛曾经说“一切众生皆有如来智慧德
相”,你若能找出这个“生佛平等”的所以然来,你就大彻大悟,你对宇宙万事万物不再有任何疑惑。你要是找不到,不如从行入,老老实实保持安祥。现在还有人能够把安祥奉送给你,应知好好珍惜。活在安祥里的人,没有昨天,没有明天,只有现在;活在安祥里的人,没有烦恼,没有人能攫夺他心灵的喜悦。所以我们参禅的中心课题,就是要穷本溯源,到了一切事一切理的源头、共相、本来面目,那就叫大彻大悟,那会起惊天动地的变化,必定转凡成圣,赢得生命的圆满,到达生命的永恒。

(八)以恒持禅定为始终正行

我们讲的禅定,不是禅定论者的“打坐禅定”,而是禅宗祖师禅的“禅定”,那是“外不着相,内心不乱”的。

安祥禅的禅定有三个阶段:

一是离执禅定。当我们得到安祥,走在西门町,熙熙攘攘,热闹非凡,但是好像一个人在走,既没有看到什么,也没有记得什么,这是离开执著,是《证道歌》讲的“常独行,常独步,达者同游涅槃路”。常独行、常独步,不是叫你一个人到深山野外去散步,而是走到十字街头,好像没有人一样,外在的东西不再对你构成干扰,内心也不再起念,这是离执禅定。

二是去执禅定。“离执禅定”虽做得很好,但是过去那些无始无明、那些“业”还在,有时候尽管不上街,还是起很多杂念,担心明年如何、后年如何,到了一百岁又如何,其实你未必能活到一百岁啊!这个“执”就是过去的陈年旧账——“假使百千劫,所作业不亡”,一定要把它拔掉,要去执。去执要靠反省的功夫,依照逆时针的顺序,今天反省昨天,今年反省去年……如果反省得很认真、很相应,会反省到妈妈生你时的痛苦状况,你不甘心来又不得不来的情形。在会友中有好几位已经知道自己过去世是人或者非人——我从来不说自己做不到的话,当我反省的时候,也能反省到妈妈生我、妈妈没生我以前——当你把执著都去掉了,那时只要一错就知道,刚要错就煞车,念头一起就知道不对,这叫自我主宰,自己当家。人,十个有九个活得不能自己当家作主,早上决定的事,下午又变了。谁叫你变呢?是你自己要变。现在在座的人每位都是离执禅定,如果你说“我没有离执”,那你今天下午真是浪费时间,白来了。

三是无执禅定。在离执禅定中作反省,就叫做“去执禅定”。要反省得很彻底、很专心、很相应,不要求快速,只求确实。反省到最后,便是“无执禅定”,没有了执著叫“真无漏”。真无漏是烦恼再也攻不进来,未来的生命不可能再制造任何错误;你所到之处散播安祥,散播光明,使社会更祥和,国家更强盛,世界更和平。

如果离开了禅定的正行,处处起分别,处处起执著,就不是禅者的正行。真正的佛法是一般的,是在世间的,不是特殊的,不是属于少数人的。每个佛教徒的使命是严土熟生:庄严佛土——有众生的地方都是佛土,成熟众生——使众生有正见,有正行;使众生由自我之爱扩展为大慈大悲。大慈,就是无缘大慈——无条件地同情;大悲,就是同体大悲——感同身受的同感。能够这样,这个大宇宙、人生及地球就会变成净土。

三、结语

以上讲了这么一大篇,说它是禅吗?那么禅是什么?说它不是禅,那什么是禅?佛者,觉也。真正的法是建立在感受跟感觉上,你若是有禅的感觉,我这是如假包换的禅;你若是没有禅的感觉,那我在这里所说的都是废话,对你是浪费了时间和生命,因为时间就是生命。大家有这段法缘,真的是“缘生可贵”。因为一个人能够遇到正法,需要十八万劫的十八万次方的时间。人不会轻易就遇到正法,而遇到正法以后,如果业障很重(电阻很大),也接受不了正法,也不可能得到别人给你的正受。我们讲了半天,都不重要,重要的是人人都有个“无价大宝”,等会儿各位离开,不要忘记把它随身携带,不要把它扔了或丢了,这才是最重要的。
(完)                                                                              返回人世间》杂志第34期目录页        编辑者:王珊珊

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