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温故知新 | 智慧之心,清凉大爱(上)&(中)&(下)

发布日期: 2021-12-14 浏览量: 25 次浏览

温故知新 | 智慧之心,清凉大爱(上)

爱也是一种须要学习和培养的能力,只有一个人内心非常强大的时候,他才能够真正地做到自利利他,才能不会受伤。
每一个理性的人,要把你的理性坚持到底,最终你能够懂得所有的感性,你能够活得真实和通透。

今天是我们禅修营的第一天,能够感受到大家基本上都已经进入了状态,修得也比较精进,可以说是初尝法味。今天晚上我讲座的内容,是关于佛教的慈悲观。

在大家看来,佛教是理性的还是感性的?人是活在理性中还是感性中?有的人觉得佛法很理性,也有人觉得佛教是一种信仰,是感性的。对于自己,可能很多人会觉得,自己是感性的,也有的人觉得自己这个人是理性的。

但是实际上,我们每一个人都是活在感性的世界里,而不是活在理性的世界里。当我们说“我很理性”,这本身就是一句感性的话。所有的理性都是概念,概念最终都通过变成一种体验的方式进入到我们的生命中。所以,我们每个人都是活在感性的世界里。我们通过眼、耳、鼻、舌、身、意这六个根门来感受、体验这个世界。而所有的概念法、所有的理性,只有进入到我们的生命里,才能成为我们生命的一部分。

一方面,所有的感性都必须要经过理性的淬炼。没有经过理性淬炼的感性是盲目的,是缺少智慧的,不一定都能带来利益。有的时候,甚至还会伤害自己和他人。所以说,所有的感性都要经过理性的淬炼,不能因为我们生活在感性的世界里,就觉得自己所有的感性都是合理的,是理所当然的。

另一方面,只有能够通达所有感性的理性,才是最彻底的理性。有些男生觉得自己很理性,但是他说:“我理解不了我家太太。我家的夫人太感性,所以我看不懂她,不了解她到底发生了什么。”这样的话,其实这位先生的理性还不够理性。要是他的理性足够深,那他就都能理解了。因为世间法和佛法都是缘起的,“有因有缘诸法生,有因有缘诸法灭”,作为太太的每一个感性的态度,每一个情绪,每一个起心动念,都是有因有缘的,所以也都是可以被理解的。如果我们足够理性的话,是能够完全通达所有的感性的。

如果我们能够从这样的角度去看,那么我们的心里就不再纠结。如果说你是一个感性的人,你就要不断地提醒自己,用自己的理性来淬炼自己的感性,用你的理性之光去照亮自己的感性。要去理解自己,看到自己的每一个感性的本质,它的来源、它的流动变化的规律。

每一个理性的人,要把你的理性坚持到底,最终你能够懂得所有的感性,你能够活得真实和通透,而不是以一种隔离的方式,好像离开现实生活之外活在大脑的世界里,活在念头世界里,没有活在真实的世界里,那是不行的。

了解了这些,我们才能够真正地理解佛教的特点。

在佛陀看来,人类的情感生活分为两大类:一类是染污的爱,一类是非染污的爱。有时候我们会想,佛陀他有没有情感生活?大家说佛陀有没有感情呢?有没有啊?肯定也是有的。我们看到经典里记载,曾经有位生病的比丘瘫痪在床上,大小便已经把身体都浸泡了,也没有人照顾。佛陀在巡视僧团的时候发现了,他就把这个比丘抱起来,给他弄清水冲洗身体,换上干净的床褥,安慰他、为他开示……你会看到佛陀也很感性,是吧?他也不是冷冰冰、没有情感的。也没只是说一句“这就是你的业力!”就不管不问了,是吧?他当然知道这是每个人的业力所致,但是同时,佛陀也仍然会展开关怀之手。

还有位目盲的比丘穿不了针,没办法缝衣服,佛陀亲自帮他穿针引线。有的小沙弥,乞食的时候得不到足够的食物,因为大家都供养阿罗汉、大比丘,没有人愿意供养刚出家的小孩子,觉得他们没有修行,没有功德,这些小沙弥们就饿得面黄肌瘦,得不到好的营养。佛陀就专门制定了戒律,要求比丘应该照顾好这些年幼的沙弥,不要让他们遭受饥饿,让他们不要遇到这些乞食困难的困境。你会看到佛陀很有人情味。他出家之后也回乡度化父母;还亲自赴约,度化他出家前的老朋友---瓶沙王;他的父亲净饭王去世的时候,佛陀也亲自为他抬举棺木。所以我们会看到,佛教并不否定人类的情感。他的情感非常纯粹,是经过了修行和智慧的淬炼。这样的情感,不再带来痛苦、烦恼、纠结,反而能够利益这个世间,产生出力量。

谈到这个问题,我想到一个案例。有一对年轻人,结婚后挺恩爱的。有一次一家人出门,小夫妻俩在车上,互相喂对方吃的。男方的妈妈正好在旁边,看到了之后,心里就非常的难过,脸色有点不太好看。男方的姐姐就在那里训弟弟说:“你懂不懂事啊?当妈的面前,还在秀恩爱!”

在旁观者看来,按理作为母亲应该说是爱自己的孩子的,儿子婚姻幸福,两个人很恩爱,作为母亲应该感到高兴才对。为什么母亲反而变得难过起来,大家说为什么?可能是有点嫉妒了,也可能有失落感等等的。所以我们会看到,作为凡夫的爱,因为它是有染污的,就没那么纯粹,就会带来痛苦。因为自己受苦了,母亲也许就会给儿子脸色看;或者会对这个儿媳妇有纠结的感觉,把她设置为一个不受欢迎的对手,或者一个竞争儿子关心的对象。这样的话,这个儿子夹在两个女性中间,他也会变得很纠结很为难:一方面是他最爱的母亲,另外一方面是他感情很深的妻子。这个时候,我们就发现这种爱也会带来痛苦,也会带来伤害,甚至可能会导致家庭的破裂。

所以如果一个情感,它没有经过足够的淬炼,实际上破坏性也很大的,我们的爱有多深,恨就有多深,伤害就有多深。如果是一个陌生人,他们两个年轻人在那里秀恩爱,不会伤到自己。正因为是你最爱的孩子,所以你就完全受不了。那么,这个背后的核心是什么?其实,都跟自我有关。

我们会看到,每个人都希望自己被认可,都希望能获得重要感,当别人注意到我们,尊重了我们,呵护了我们的时候,我们就觉得很快乐、很幸福;但是,被忽略的时候,发现他对别人也挺好的时候,我们就会有一种失落感和难过。所以,并不是母亲对儿子的爱带来了痛苦,真正带来痛苦的是什么呢?其实是“自我”,她的自我想要得到关怀。匮乏感、孤独感,真正伤害人的是这个,并不是慈悲本身。

母亲对孩子肯定有慈悲心,但是在慈悲和我们内在的匮乏感交错的过程中,很有可能我们就没有能力去自利利他,没有能力照顾好自己,甚至可能会伤害到别人。所以说,爱也是一种须要学习和培养的能力,只有一个人内心非常强大的时候,他才能够真正地做到自利利他,才能不会受伤。

前提是至少我们不受伤,更进一步我们才有能力去自利利他。这个做婆婆的如果匮乏感太深,我执过分的强烈,那么不但自己受伤,而且还会伤害到孩子,甚至伤害到孙子,伤害到周围其他人。当我们在苦海中的时候,我们就到处诉苦,放射我们的负面情绪,所有接触我们的人,可能都被拖到这个苦海里。苦海无边!(未完待续)

录音整理 | 明霞    图片 | 道强

温故知新 | 智慧之心,清凉大爱(中)

当我们疗愈了孤独感,疗愈了内在的脆弱,我们反而能够变得无私。所以说,你要想做到无私,不是通过打压、命令自己无私来做到,而是因为你的内心不孤单了,你的内心不再黑暗,你的内心不痛苦、不脆弱,在这个时候,你是喜悦的,充满力量的。心里有光亮,你自己变成了光,然后就有能力照亮别人,这个时候你就变得无私了……

(续前)
所以说,爱也是一种须要学习和培养的能力,只有一个人内心非常强大的时候,他才能够真正地做到自利利他,才能不会受伤。

前提是至少我们不受伤,更进一步我们才有能力去自利利他。这个做婆婆的如果匮乏感太深,我执过分的强烈,那么不但自己受伤,而且还会伤害到孩子,甚至伤害到孙子,伤害到周围其他人。当我们在苦海中的时候,我们就到处诉苦,放射我们的负面情绪,所有接触我们的人,可能都被拖到这个苦海里。苦海无边!

所以,修行非常重要。那么,怎么来淬炼我们的情感,怎么来提升这一颗心灵?有的人说,修了慈心禅之后,现在好像接纳度高了很多,更有耐心了。看到一朵花、一颗草,心里都是柔软的,都会有赞美;看到义工们在一勺一勺地给我们添饭菜的时候,都能够一直对他们散布慈心,产生感恩,觉得太开心了。但是有时候也会产生一种担忧:觉得太慈悲会不会也出问题?就不敢太慈悲。我在这里告诉大家,慈悲是没有问题的,越慈悲越好,千万不要担心太慈悲会带来困扰。

但是,无智的慈悲——就是没有智慧的慈悲,可能会带来问题。所以,慈悲需要跟智慧连接起来。慈心禅它本身不会增加我们的烦恼,还能对治烦恼,特别的功能是除去嗔恨心。可能大家也有感觉,刚来禅修营的时候,特别的敏感、特别的脆弱,有个风吹草动都会刺激到自己,处处都容易生嗔心。可能修过一两天以后,我们接纳的心就变强大了。周围人的一些动静,也不会刺痛你的心,甚至于你还可以对对方修慈心了,就会发生这个变化。所以说,它可以对治我们的嗔心。

另外,慈心也能除贪,就是能够把欲望转化成慈悲。所以慈心禅修好了,我们可以证到色界(佛教把众生分为三界:欲界、色界、无色界,身心状况从粗重到轻细。人类处在欲界——编者按)的初禅、二禅、三禅,加上舍心可以证到四禅。色界的法,都会离开五欲。所以整个欲界的饮食、男女,这些欲望都是可以灭去的。

当我们慈心禅修好了以后,你就不会那么追求口味了,不会那么贪吃了。就像大家这几天,有的人可能在社会上是无肉不欢的,但是你来到寺院里,如果你的禅修真正契入了,非常简单的饭菜,你都会吃得非常可口。就是你的五欲也会变得淡薄。

经典里记载,佛弟子里边,慈心修得最好的在家众是一位王后,她的慈心修的非常深入,国王跟她在一起的时候,感觉很幸福,但是不会对她有任何的欲望,这就是慈心的力量。

所以我们大家不用担心,慈心禅不会增加我们的烦恼,反而会对治我们的烦恼,令我们整个的身心,得到疗愈和提升,让你能获得力量。但是核心是要有智慧的慈悲。我们的慈悲越强烈越好,越强大越好,但是必须要跟智慧匹配上,无智的慈悲是不够的。

刚才我们举的这个个案里,这位做婆婆的,她的痛苦核心是来自于我执。那么我们在修慈心的时候,对自己发送慈心会不会增加我执呢?大家说会不会增加?不会增加。为什么?因为本来就是无我。

我执是不需要打压的,因为本来就是无我,实相就是无我的。有的时候我们往往会去打压这个我执,会觉得“我这个人太自我了”,马上挺难接受的。然后就不断地告诉自己:“我不应该这么自我,我应该无我。”但是,当我们这样来打压自己的时候,我执在不在呢?其实还是在的。只要是凡夫,没有证到开悟,都是有俱生我执的。

而且我执很可能以一种微细的方式、换了一种方式显现。也可能当你表现得特别无我的时候,恰恰也是很自我的。所以,最好的方法是什么呢?就是承认我们的执着。

承认我们的自我和执着,这个时候我们就会发现,比如像这个婆婆,她在这个时候就会意识到这其实跟自我有关:为什么看到我的儿子跟媳妇他们感情好的时候,我那么难过?其实不是因为我不够爱他们,而是因为我自己的孤单、我自己的失落,我的自我也没得到满足。

她承认了这个自我,承认了自己的匮乏感跟需求,反而会开启一个疗愈自己的道路。不然的话,我们就会朝外求,朝外求的话就是打压别人、攻击别人,抱怨、控制、索取,导致各种问题都出来了。

我们把指责别人转化为慈悲自己,关怀到自己内在的匮乏感和内心里的那些孤独感。当我们轻轻地去照亮这个部分时,反而会觉得内心里变得强大起来。当我们疗愈了孤独感,疗愈了内在的脆弱,我们反而能够变得无私。所以说,你要想做到无私,不是通过打压、命令自己无私来做到,而是因为你的内心不孤单了,你的内心不再黑暗,你的内心不痛苦、不脆弱,在这个时候,你是喜悦的,充满力量的。心里有光亮,你自己变成了光,然后就有能力照亮别人,这个时候你就变得无私了。

如果我们自己很匮乏、很脆弱、很孤单、很痛苦,这样的状态下再逼着自己去利他,要去照亮别人,你会发现自己的心就一再地抗拒,是不是这样的?就会产生一种纠结。有时候我们做不到,就会产生一种否定自己的心态,觉得我学佛学了这么久,怎么还不慈悲?为什么我的菩提心还没发起来?嗔心怎么还这么大?

有时候我们家人也会讲,说:“你看你还学佛?你还发脾气!你还这么小心眼!”这样讲的时候我们就更难受了,甚至于质疑学佛有什么用?

所有的问题出在哪里?其实那是因为我们的内在太痛苦、太匮乏、太孤单,太想得到认可。但是谁能够来疗愈这样一个脆弱、孤单、那么迷茫的这颗心呢?我们拼命想要得到别人的认可,但是得到了别人的认可之后,你仍然需要更多的认可。而且哪怕全世界的人都认可你,只要有一个人走到你面前,对你不屑一顾,瞬间你的心就受伤了。

只有当我们自己疗愈了自己的内在,全世界的人走过来对你不屑一顾,但是你的内心里对大家只有慈悲,不会再有任何的嗔心或者渴望,那个时候我们才真正获得了自由。所以说自我关怀能够破去我们对自我的那种抓取感,因为我们从内在里疗愈了自己。

所以“我执”需要的是什么呢?需要被照亮,而不是打压。我们首先要承认这个我执,你必须要承认它存在;第二你要去照亮它,我们用慈悲和智慧的光照进去,疗愈里边的匮乏感。因为本来就是无我的,我们不需要去头上添头。

有的时候我们打压这个我执、自我的时候,其实某种意义上你也是在承认这个自我,意味着你认为有一个自我,但是其实我们每个人都是无我的,无我是实相。我们开悟,其实只是体认了、意识到这个实相而已。所以,我执不需要被打压,它需要被照亮、被看清,这样的话,我们就不会被控制,不会被伤害,这个是我们要了解的。

我们最终会看到,所谓的自我,所有的自我感都是假的,只是一个感觉,其实都是心念的游戏,我们的心跟自己玩的游戏而已。所以佛法说此身此心,没有一个自我。我们中国人最好的是面子,觉得“我多没面子”——那么是这个身体没面子,还是这颗心没面子?如果说这个身体没面子,你不会有什么感觉;说这颗心没面子,心也在刹那变化。但是说“我没面子”,那就是概念的执着了。

所以,我们不断地去见到这个实相,不断地去如实观,我们就会越来越通透。在这个过程中,虽然说需要慈悲的力量,但是也需要大智慧。但是光有智慧没有慈悲,那也是不够的。因为那样的状态是不够平衡的。所以有的人修着修着,人就会修得比较孤僻,或者说,跟人失去了连接,甚至修到最后嗔心越来越大。

所有这些都是因为没有注意到慈悲的这个部分。慈心被称作四种护卫禅之一,守护我们的修行者。在佛教里面每一位参与者,都应该精通四种护卫禅,那就是佛随念、不净观、死随念和慈心。有两个是温暖你的心的,有两个是让你的心清凉的。

脆弱的时候,可以忆念佛陀,念佛,想到佛的伟大,佛的力量;你也可以修慈悲,运用你的慈心的力量,你的心就会温暖开放。还有两个法能够清凉你的心:就是念死无常,想到人终归有一天会离开这个世界,每个人都会死的,想到了死亡,我们的心就会被净化;还有不净观也可以对治我们的欲望。

所以这四个法都是需要的,只有这样我们的心才会平衡。即使是声闻的行者,他们也需要修慈悲,不然的话也会遇到心灵的困扰。所以我们每天早上带大家听一遍《慈经》……(未完待续)

录音整理 | 明霞    图片 | 道强

温故知新 | 智慧之心 清凉大爱(下)

佛法是慈悲和智慧的完美结合,非常殊胜,修心之路也非常有意思。在这个过程中,如果我们深入去体会的话,就会发现其乐无穷,慢慢地你就越来越通透,越来越有信心,越来越拥有力量。所有的疲惫、痛苦、迷茫,会渐渐散去。

(续前)

记得以前在禅修中心密集禅修的时候,每天晚上禅修结束前都会唱诵《慈经》。当时有一个禅者,才十一二岁,长得特别小,但是,禅修很用功,从早到晚都一支香不缺地跟着。一天下来,到了晚上看得出他很疲劳。但是一念诵到这个《慈经》的时候,他就来劲了,放开声音,唱得比谁都响,非常嘹亮。这时候大家都会会心一笑,感觉到一天的疲劳都散去了,体验到心灵的清凉。

所以说,真正的修行都是很美好的,禅者的内心世界非常的开阔,也非常的愉悦。因为他非常善于运用种种法门,来调自己的心,会让这颗心得到充分的关怀,会让这颗心得到充分的鼓励,让这颗心提升。所以禅修其实不痛苦,也是很快乐的。

但是对初学者来讲,会有点“痛并快乐着”,既痛苦又快乐,等到定力培育出来了,特别是修到了“轻安”以上,以后基本上就没有痛苦了。色界的善法,色界禅以上没有“苦苦”,只有快乐。但是它会有“坏苦”和“行苦”。三苦中的“苦苦”就没有了,没有任何身体的痛苦,心的痛苦也都没有了,所以说那也是不可思议的。

但是他还有无常的苦,所以说还要继续打开智慧,破除轮回,光修禅定只享受禅定的快乐是不够的。我们在了解了这些之后,我们就会真正地打开心门,愿意去爱自己、爱他人、爱一切众生,甚至爱万事万物。那种纯净的爱心,在佛教里边,就是四种心:慈心、悲心,喜心、舍心。它是一种真正的爱心。

慈心是希望一切众生得到快乐;

悲心是愿他们免除痛苦;

喜心是为别人的成就、为别人的快乐而感到高兴、喜悦;

舍心是因为我们对众生没有贪嗔,尊重每个人的独立性,意识到每个人是他自己业力的主人,这时候我们的心就会产生出一种舍心。

所以慈、悲、喜、舍是佛教里的所认可的爱心。在《慈经》里:“愿一切众生无敌意、无危险,愿他们没有心灵的痛苦,没有身体的痛苦”,这个实际上是悲心;

“愿他们保持快乐”,这个是慈心;

“愿他们不失去以正当途径所获取的一切”,这个就是喜心、随喜。因为众生以正当的途径所收获的所有成功和收获,都是好的,我们希望他们不失去这些快乐,不失去这些收获。所以有的时候我经常讲,我们修了喜心之后,看到朋友圈里边,你的亲朋好友闺蜜们,晒出了他们的幸福和美好生活的时候,你就不再嫉妒吃醋,而是会默念:“愿你不失去所拥有的一切……”这个时候你就会觉得真的挺开心的,自己的心非常的喜悦,也很广大。

然后是舍心。“愿他们依自己所造的因果而受生”。有的时候我们在修舍心的时候也会默念:“每个人是自己业力的主人……”当小孩子作业写不出来的时候,做父母的就会特别着急,不能接受,甚至急着想替他写。在这个时候你就要默念:“每个人是自己业的主人,每个人是自己业的主人……”要意识到,孩子他必须要经历这些艰难,他最终必须都要通过他自己学会做题目,通过他自己的手学会照顾自己。

当孩子开始学习的时候,都是艰难的。有时候做家务,他做得毛毛糙糙做不好;有的时候他写作业写得挺潦草的,题目算不出来,我们大人就不能忍受,贪和嗔同时起来,既心疼又愤怒。那么,我们这时候要意识到,孩子最终要学会自己照顾自己。所以我们这时候轻轻地默念:“每个人是自己业的主人……”我们能够耐心地陪伴孩子去尝试去锻炼,渐渐成长。看着孩子成长的时候,我们有一种喜悦心,也意识到总有一天他会走上他自己的人生道路,我们祝福他,但是孩子不是我们的个人物品。

我们不要用我们的期待、用我们的贪、嗔去控制他,而应该去祝福他:“你拥有你自己美好的生活,做父母的祝福你”——这就够了。但是我们自己呢,也要照顾好我们自己。有的时候我们没有做好自我关怀,我们就会逼别人来关怀我们。打电话给孩子说:“唉,你怎么不关心我,我养了你那么大!”

那孩子就变得很纠结,当他想离开家去追寻自己的梦想的时候,他就会有罪恶感,就会觉得“我是不是不孝顺……我到底应该牺牲自己去照顾父母,还是牺牲父母来实现我自己的梦想?”不管怎样他都不快乐,他内心里都有痛苦。

所以说,作为父母要修舍心,同时我们对于自己也要有足够的自我关怀。自我关怀够了,身心安乐,你就不会老去依赖别人,希望别人为你的快乐买单。自己不爱自己,却要求别人来爱自己,这个总归听起来有点悲惨。我们每个人都把自己照顾好,还有光和余热,能够照顾到其他人,这该多好呢!

当然,利他的时候,能做到多少就做多少,也不要把自己当成救世主,不要有全能妄想。慈悲心泛滥的时候,觉得看到谁都想救度,什么都想做,担了一大堆自己挑不动的责任,让自己很累也很纠结,那是不行的。虽然我们有慈悲,但是也并不意味着,我们就能拯救这个世界。我们只能做因缘际会当中我能做到的这个部分。即使是佛陀,也有度不了的众生

就像哥利王割截忍辱仙人的时候,忍辱仙人他虽然有那么大的忍辱力,有那么大的神通,他也没有办法度化哥利王,只能发愿说:“愿未来世当我成佛的时候,你会成为我座下第一个解脱的弟子!”所以有的时候,慈悲并不意味着我们就以为自己是万能的。

但是,我们会去做我们能做的,同时也接受我们做不了的,不会有一种全能的妄想。有时我们学佛了以后,我们就什么都想管,自己的事情、家人的事情、谁的事情……要意识到自己的局限性,做我们能做,这样就比较好。这个过程事实上也是一种如实观。因为你能够尊重缘起法的规律。

适当的利他行为是一种锻炼和提升,你的能力会变得更强。但是超越了你的能力之外,你就会受伤。就像我们做运动锻炼也是这样。适当的锻炼,身体就健康;超过了你的负荷,就叫“运动性伤害”,损伤到身体。我们在修利他的过程中也是这样,恰如其分的利他,其实是非常好的,适度的苦难可以磨炼出最好的、最锋利的宝剑。磨刀石的粗糙程度,如果合适的话,这个宝剑就会被打磨得最好:如果太细腻,可能就达不到这个力量;如果太粗糙,这个宝剑就会被磨废了。

所以,有的时候我们在利他的过程中,可能会想,到底我要做到什么程度呢?那就可以这样来体会:就像这个磨刀石,恰如其分的磨刀石,可以打造出最好的宝剑。那么,难度适当、匹配了我们承受能力的考验,会让我们整个的能力提升,让我们的布施波罗密、戒波罗密、忍辱波罗密、精进波罗密、禅定波罗密和智慧波罗密达到最好。

如果一点都不去利他,就不能得到磨砺和锻炼;但是超越了自己的承受能力,就会受伤,衍生各种烦恼,甚至导致退心。所以《瑜伽师地论》中说到,我们在修利他行的时候,行持深浅的一个标准就是“法不退”。就是说,不会造成你的闻、思、修三种功德退堕为标准。如果利他的行为,造成了我们法的退减,那就说明这超越了你的承受能力,你就要减少。

所以有的时候,有的人问到——我工作环境压力太大,我到底该换一个工作呢,还是继续坚持呢?实际上都是同样的原理,答案都是不一定的。适当的困难如果你能克服,你就会变得更强大、更有智慧;但是超越了你的能力,你就会受伤。

所以在这个地方,我们可以尽量地尝试去迎接这个挑战,用慈悲和智慧来不断地提升自己处理对境的能力。但是当逆境太强烈,已经动摇了你的戒定慧、闻思修的时候,我们就要适当放下。戒律讲“身远离”和“心远离”,适当远离引生烦恼的对境也是重要的,它保护我们的修行,保护我们一颗安宁的心。

我们学得越久,就越会看到,佛法是慈悲和智慧的完美结合,非常殊胜,修心之路也非常有意思。在这个过程中,如果我们深入去体会的话,就会发现其乐无穷,慢慢地你就越来越通透,越来越有信心,越来越拥有力量。所有的疲惫、痛苦、迷茫,渐渐散去,成长为一个真正的禅者。

最后,祝愿大家都能成为一个真正的禅者,获得圆满的智慧,无量的慈悲!(界文法师修订)

录音整理 | 明霞    图片 | 道柘

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